Interview with Omaima Abou-Bakr on science, islamic feminism and history
Interview with Omaima Abou-Bakr on science, islamic feminism and history.
About Omaima Abou-Bakr
I met Omaima Abou-Bakr during research for my master thesis in 2006 in Cairo. I chose her, her projects and specifically her academic work in order to analyse, work and write about it within the topic I chose: “Islamic Feminisn in Egypt”. I interviewd Omaima Abou-Bakr and analysd her relevant publications.
Omaima Abou-Bakr is a professor for English Literature at the Cairo University. Her research and teaching focusses on medieval literature and mysticism, Women’s history and mysticism in the Middle Ages and (islamic) feminist theory. She is currently a visiting Professor at the University of Qatar. Moreover, she is a founding member of the Women and Memory Forum in Cairo, a research group, that deals with gender related issues in arabic cultural history.
The present interview was conducted in october 2008 in english. A german translation can be read here. A list of publications of Omaima Abou-Bakr can be found below the interview.
Interview
How is your life as a female academic in comparison between Egypt and Qatar?
Same and different at the same time. Both countries in general are respectful and appreciative of women academics. In both, I feel acknowledged on that professional level and validated. In both cultures, I do not feel like I am doing something strange or out of the ordinary. I am carrying out here in Doha all my teaching and academic responsibilities as I always have throughout my life, for this has been my choice: to teach and do research. It’s quiet both in the city of Doha and in my house, so the only drawback is that I miss my family. Another difference is that there is the feeling that Egypt with its longer history/tradition in women’s issues and activism provides a more experienced and dynamic atmosphere for women of culture and of academic & political interests.
There have been a number of conferences in the West to cover the topic of women empowerment in Islam/Islamic feminism. Do you value this phenomenon as an enrichment or success? Is there a political/academic interest in such topics and what does it look like in the Arab world? What are the dominating discourses regarding gender related topics in the Middle East according to your perception?
Yes, on a certain level it can be a successful exploration of the idea or cause that a lot of Muslim women today have grown to believe in. Such conferences in the West can act as acquainting non-Muslims in Western societies with the dynamism in Islam and its indigenous voices of reform. They dispel the notion or stereotype in the West that ALL Muslim women are silent and submissive, because they are uneducated and stupid. So if the purpose of such conferences and academic activities is honest exploration of the issues from a Muslim perspective, and there is no hidden agenda of interrogating Islam, putting it on trial and forcing certain alien discourses and interpretations, and justifying Western hegemony/superiority—then fine.
In the Arab world, in the popular culture and popular media, there is still confusion and distrust of the name itself–”Islamic feminism”—and what it entails. It is different among the academics and researchers, particularly if they are feminists themselves to begin with. In the Arab world, very often people do not make the subtle distinction between suspect politically motivated events/activities/publications…etc. and the cause itself regardless. So they throw the “baby with the baby water” as the saying goes. Of course, what makes things worse is some of these shocking and unacceptable events or conferences are encouraged, supported, and funded by some—not all—Western institutions. The effect of this on people in the Arab world hearing about them is that it confirms suspicion about the Muslim or Islamic feminists. Ironically, more and more women today are outspoken about rights in the public sphere and other issues—without knowing that this is a form of feminist resistance. More and more women are taking pride in both their Islamic identity/religious observance and asserting their shar3′ rights without knowing that this attitude is a form of Islamic or good indigenous feminism.
Dominating gender discourses now in the Middle East in the popular culture & media are mostly fiqhi topics that have to do with marital relations, marriage, divorce, nafaqah, custody…etc. Such topics reveal existent social problems in gender relations in the private sphere. Then, in very limited circles of academic feminist researchers and activists, the issues of theory, historiography, hermeneutics, changing cultural concepts & notions, cultural history, discourses, legal history…etc. are discussed.
Can you tell us about your latest discoveries in your gender related research—especially your historical discourse analysis on gender related topics and your historical research on female biographies? Have there been changes in focus or perspective?
There are a lot of discoveries in various areas. One of those areas is studying the literatures of tafsir and fiqh, not just to confirm and prove the scholars’ bias/misogyny (they were naturally a product of their medieval times), but with an eye on unexpected positive nuances in this tradition to show that it was not static or monolithic. Some good things can come out of their methodology and system of deduction. We can build on only the ‘good’ and ‘just’ in that tradition. At the same time, surely the ulama’ did not always carry out the justice and morals of Islam when it came to women. But we need to understand why and how they went wrong—the cultural history of this erroneous path. We need to analyze it and correct it. The ancients, if anything, were good in their erudition, learning, and outlining methodologies and arguments. They may have reached the wrong conclusions about women. But we can also now re-construct methodologies, theories, arguments, systems in order to respectfully and learnedly disagree with the ancients and fulfill better the justice and compassion of shari3a.
As for the other area of female biographies, it is amazing what we discover. We discover—in the medieval history of Muslim societies—women physicians treating men; surgically operating on women in hospitals; learning medicine directly from other doctors; investing in their own names with their money in agricultural, trade, and market activities; owning property, houses, and shops; leasing such places to other merchants or their husbands; going to court for litigation; working in the marketplace and going out on the streets; spending hours and nights praying and holding halaqat dhikr in the mosques; interacting with male Sufis and mystical scholars; preaching to Muslims in the holy shrines of Mecca and Medina about mystical states; managing hostels and shelters for divorced women and orphans; managing charity religious schools where Qur’an is recited and taught; managing religious endowments (waqf); learning, studying, and consulting on fiqh; preaching in mosques; issuing fatawa; teaching the Hadith tradition to male students and issuing scholarly licenses or degrees; writing and reciting poetry in literary circles; corresponding in letters with peer scholars, writers, and poets; composing works on fiqh and writing Sufi poetry in praise of the Prophet. Just amazing.
Which problems and questions are of particular importance for you in your research? And for whom are they or can they be interesting? Are your results relevant in the academic sense only or should these results be reflected in practice too?
Issues that have to do with religious identity for Muslim women, their Islamic and shar3′ rights to justice, equality, and dignity, their empowerment within their cultures and societies, issues of Qur’anic and Hadith interpretation, dismantling erroneous social and cultural gender concepts and notions about women’s characters and natures; defending women of Islam in the eyes of the non-Muslim West. Such subjects are mostly interesting to Muslim women, but also should be addressed to the men and particularly the religious scholars in our communities. These topics are academically significant, but also very relevant to changing people’s attitudes, cultural notions, social practices, and religious misunderstanding.
How do students in Egypt and Qatar receive your research focus? What questions are interesting for junior scientists?
In Egypt, my young female students get very excited and inspired by these ideas. Sometimes they tell me that they found what they’ve been looking for all along: an Islamic perspective that validates the identity that they love and are emotionally & faithfully tied to combined with an awareness of injustice to women and the demand for application of rights. I haven’t had the chance yet to open this subject with my Qatari students, so I can’t tell.
You are an active participant in academic discourses on “Islamic Feminism” of the last 10 years, in the english speaking sphere as well as in the arabic speaking world. You didn’t reject the term itself as a lot western academics as well as muslim academics do. Why is that? And in retrospect: can you describe the evolution of this discourse and how you value it? What do you think is important for this discourse in order to be efficient in your sense?
About the term “Islamic Feminism,” it is true I did not reject it because it depends on what you put under the name, how you define and qualify it, and what are the ideas and notions you subscribe to under that name. It is true that the terms “feminism” and “gender” themselves are etymologically English/Western, but the ideas of egalitarianism, justice, equal rights, compassion, resistance to tyranny, activism…etc. are not a Western invention or a monopoly by the West. Especially the history of women in the Arab world in the 19th and 20th century shows their “feminist activism” and discussion of “gender” long before these terms came to the surface. Furthermore, the term “Islamic Feminism” allows me to qualify my own indigenous brand of feminism and work out a feminist discourse stemming from within the culture and religion. There is an Islamic ethics of feminism, just as in many other things. Of course, the problem now is that I sense that the field—after it had a strong promising beginning of women scholars and experts analyzing, interpreting, and coming up with that Muslim feminist perspective/discourse—degenerated into chaos and anything goes. Any rejection, any Islam-bashing, any confrontation, any search for the shocking and the odd, and any unlearned or uninformed talk can pass now for Muslim feminist calls for reform !
Hence, the field now is a mixed bag. One has to be careful to discriminate scholarly contributions from fluff. There are still several impressive works that have come out and which I consider landmarks in the field of Islamic feminist hermeneutics and research activism issues: Wadud’s first book, Meisam Al-Faruqi’s article in Windows of Faith, Azizah Al-Hibri’s article “A Study of Islamic Herstory,” some of Riffat Hassan’s views, Asma Barlas’ genius book, Ziba Mir-Hosseini’s work, May Yamani’s Islam and Feminism…etc. Now, there is a new generation such as Kecia Ali focusing on feminist fiqh and Sa’diyah Al-Shaykh focusing on feminist mysticism…and others. However, there seems to be a new, bolder phase in the evolution of the field, which perceives Islamic feminism under the larger umbrella of ‘progressive Islam.’ This recent brand of Islamic feminism has ventured into untrodden territories by raising issues of homosexuality and aggressively clashing with orthodoxy on many other matters. This attitude of practicing provocation—for its own sake sometimes or for attention—worries me. It worries me because it puts the focus on being provocative and sensational, rather than on learning and the production of knowledge.
Related to this point of evolution in the discourse of Islamic Feminism, I see Wadud’s last book Inside the Gender Jihad as another good example of this: how she moved beyond hermeneutical or specific Qur’anic interpretation issues in her first book—calling this approach “apologetic”—to unlimited vistas of what she calls now “post-text.” She considers this new approach “textual intervention” by way of possible refutation of certain explicit verses (saying ‘no’ to the text), but still guided and supported by the Qur’an as only a “window to look through” or a “threshold” one can pass over to more unlimited infinite possibilities of meanings…etc.
For the discourse of Islamic Feminism to be efficient, its practitioners and scholars should avoid superficiality and sensationalism, and—in respect for the Islamic tradition—focus on scholarship and research activism. They should not alienate mainstream Muslims everywhere and anywhere, women & men, or the ‘ulama, whom we are trying to convert to our cause.
Omaima Abou-Bakr
Oct. 21, 2008
Publications by Omaima Abou-Bakr
(1996)
Imra’a min ummati hadha ‘amaliha Rabi’a al-’Adawiyya. In: Hagar. Jg. 4, Nr. 3. Kairo: Dar an-nusus. S. 100–114.
(1998)
Qira’atu fi tarih ‘abidat al-Islam. In: Sadda, Huda/ Ramadan, Sumaya/ Abou-Bakr, Omaima (Hrsg.): Zaman an-nisa’ wa dh-dhakira al-badila. Kairo: Dar al-Kutub. S. 141–161.
(1999)
an-Nisa’ wa mihna at-tib fi al-mujtama’at al-islamiyya (q 7 m – q 17 m). In: Awraq adh-dhakira. Nr. 1. Kairo: Multaqa al-Mar’a wa dh-dhakira (Women & Memory Forum).
(1999)
Gender Perspectives in Islamic Tradition. Vortrag vom 26.06.1999. URL: http://www.minaret.org/gender.htm. Abgerufen am 02.10.2006.
(2001)
Maudu’at li at-tahlil wa l-muqarana. In: Abou-Bakr, Oumaima/ as-Sa’di, Huda: Awraq adh-dhakira: al-Mar’a wa al-hayat ad-diniyya fi al-usur al-wusta bayna al-islam wa al-gharb. Nr. 2. Kairo: Multaqa al-Mar’a wa dh-dhakira. S. 28–47.
(2001)
Islamic Feminism? What’s in a Name? In: MEWS – Middle East Women Studies
Review. Jg. 15, Heft 4 / Jg. 16, Heft 1. S. 1. URL: http://www.amews.org/review/reviewarticles/islamicfeminism.htm. Abgerufen am 02.10.2006.
(2002)
An-Nisawiyya, qadaya al-gender wa ar-ru’ya al-islamiyya. In: Abou-Bakr, Oumaima/ Shukri, Shirin: al-Mar’a wa al-Gender. Damaskus: Dar al-Fikr. S. 11–88.
(2003)
Teaching the Words of the Prophet: Women instructors of the Hadith (Fourteenth and Fifteenth centuries). IN: HAWWA – Journal of women of the Middle East and the Islamic World. Jg.1, Nr. 3. Leiden: Brill. S. 306–328.
(2004)
Taqdim. In: Husayn, Qadriyya: Shahirat an-Nisa’ fi al-A’lam al-Islamiyya. Kairo: Mu’asassa al-Mar’a wa dh-dhakira. S. 9–18.
(2006)
an-Nisawiyya al-Islamiyya bayna al-ishkaliyat ad-dakhil wa al-kharij. In: Abd al-Hadi, Amal/ Ibrahim, Muna (Hrsg.): Tiba: Majalla nisawiyya nazariyya, Nr. 7., S. 87–103.
Interview mit Omaima Abou-Bakr über Wissenschaft, islamischen Feminismus und Geschichte.
Interview mit Omaima Abou-Bakr über Wissenschaft, islamischen Feminismus und Geschichte.
Über Omaima Abou-Bakr
Ich habe Omaima Abou-Bakr im Rahmen meiner Magisterarbeit im Jahr 2006 kennengelernt. Ich hatte mir sie, ihre Projekte und vor allen Dingen ihre akademische Arbeit ausgesucht, um im Rahmen meines Themas “Islamischer Feminismus in Ägypten” darüber zu schreiben. Ich habe also für die Arbeit ein Interview mit Omaima Abou-Bakr geführt und ihre relevanten Publikationen in englischer und arabischer Sprache analysiert.
Omaima Abou-Bakr lehrt und forscht an der University of Cairo im Bereich mittelalterliche Literatur, mystische Literatur, Frauengeschichte und Mystik im Mittelalter und feministische Theorie im Rahmen ihrer Professur. Zur Zeit hat sie eine Gastprofessur für englische Literatur an der Universität von Qatar inne. Sie ist darüber hinaus Gründungsmitglied des Women and Memory Forum in Kairo, einer Forschergruppe, die sich mit Geschlechterfragen in der arabischen Kulturgeschichte beschäftigt.
Das hier vorgestellte Interview fand schriftlich statt und ist im Oktober 2008 geführt worden. Die Fragen und Antworten wurden in englisch ausgetauscht, ich habe die deutsche Version recht frei übersetzt. Die englische Originalversion kann man hier ansehen. Im unteren Teil kann man eine Literaturliste mit den bisherigen Veröffentlichungen Omaima Abou-Bakrs im Bereich Frauenforschung finden.
Interview
Wie ist das Leben als Akademikerin im Vergleich zwischen Ägypten und Qatar?
Ähnlich und unterschiedlich gleichzeitig. In beiden Ländern werden weibliche Wissenschaftlerinnen respektiert und anerkannt. In beiden fühle ich mich auf der professionellen Ebene wertgeschätzt und bestätigt. In beiden Kulturen habe ich nicht das Gefühl, etwas merkwürdiges zu tun oder aus der Reihe zu fallen mit dem was ich tue. Hier in Doha führe ich die gleichen Verpflichtungen in der Lehre und im sonstigen akademischen Bereich durch, wie ich das schon mein ganzes Leben lang getan habe. Denn dies habe ich so gewählt: lehren und forschen. Sowohl in meiner Wohnung als auch in Doha City ist es ruhig (im Gegensatz zu Kairo). Der einzige Nachteil ist, dass ich meine Familie vermisse. Ein anderer Unterschied ist, dass Ägypten mit seiner längeren Geschichte bzw. Tradition der Frauenbewegung (Frauenangelegenheiten und Aktivismus) eine erfahrenere und dynamischere Atmosphäre für Frauen mit kulturellen, akademischen und politischen Interessen bietet.
In den letzten zwei Jahren gibt es immer mehr Konferenzen zum Thema “Islamischer Feminismus” oder Empowerment muslimischer Frauen im Westen. Wie dieser http://www.feminismeislamic.org/eng/ oder dieser der Friedrich-Ebert-Stiftung “Women Power in Islam”. Wertest du diese Konferenzen als eine Bereicherung oder ein Erfolg? Wie sieht es mit dem Interesse an solchen Themen im arabischen Teil der Welt aus?
Ja, auf einer gewissen Ebene kann dies eine erfolgreiche Untersuchung einer Idee darstellen, von der heute immer mehr muslimische Frauen überzeugt sind. Solche Konferenzen können dazu dienen, Nicht-Muslime in westlichen Gesellschaften mit der Dynamik im Islam vertraut zu machen und mit seinen indigenen reformerischen Stimmen. Sie tragen so zum Abbau von Annahmen oder Vorurteilen im Westen bei, dass ALLE muslimischen Frauen still und unterwürfig seien, weil sie ungebildet und dumm seien. Wenn also die Absicht hinter solchen Konferenzen und akademischen Aktivitäten eine ernsthafte Erforschung dieser Angelegenheiten aus einer muslimischen Perspektive ist, und keine versteckte Agenda damit verfolgt wird, wie eine Gerichtsverhandlung mit dem Islam auf der Anklagebank, das Aufzwingen bestimmter fremder Diskurse und Interpretationen und das Rechtfertigen westlicher Hegemonie/Überlegenheit – dann gerne.
In der arabischen Welt. in Gegenwartskultur und -medien, herrscht noch immer Verwirrung und Misstrauen in den Namen selbst – “islamischer Feminismus” – und dem, was dieser Begriff mit sich bringt. Anders ist es unter Wissenschaftlern und Forschern, ganz besonders wenn sie selbst Feministinnen sind. Die Leute machen oft nicht den feinen Unterschied zwischen verdächtigen politisch motivierten Veranstaltungen/Aktionen/Veröffentlichungen und der Sache an sich. So wird das Kind mit dem Badewasser ausgeschüttet, wie man so schön sagt. Sicherlich macht es die Sache noch schlimmer wenn solche Veranstaltungen – die schockierend und unakzeptabel sind – von manchen – nicht allen – westlichen Institutionen gefördert und finanziert werden. Diese Dinge haben den Effekt, dass muslimische oder islamische Feministinnen in der arabischen Welt beargwöhnt werden und dass dieses Misstrauen sich in den Augen der Leute bestätigt. Ironischerweise sprechen heute aber immer mehr Frauen direkt und unverblümt über Rechte in der Öffentlichkeit – ohne zu wissen, dass dies eine Art feministischer Widerstand ist. Immer mehr Frauen sind stolz auf ihre islamische Identität/religiöse Observanz und das Durchsetzen ihrer schariagemäßen Rechte, ohne zu wissen, dass diese Haltung eine Form islamischen oder indigenen Feminismus ist.
Die dominierenden Diskurse im mittleren Osten in Bezug auf genderrelevante Themen in der Alltagskultur und den Medien sind zum größten Teil Fiqh-bezogene Themen1 die mit Dingen wie Ehe, Scheidung, Unterhalt (Nafaqah) und Sorgerecht zu tun haben. Diese Themenfindung offenbart real existierende Probleme in der Beziehung zwischen den Geschlechtern in der privaten Sphäre. In stark begrenzten Kreisen feministischer Wissenschaftlerinnen und Aktivistinnen wiederum werden Sachverhalte um Theorie, Geschichtsschreibung, Hermeneutik, Wandel kultureller Konzepte und Annahmen, Kulturgeschichte, Diskurse, Rechtsgeschichte etc. diskutiert.
Kannst du uns von deinen neuesten Entdeckungen deiner Forschungen in Bezug auf Geschlechterrollen berichten? Besonders deine historischen Diskursanalysen und deine Forschung in Bezug auf weibliche Biographien sind hier von Interesse. Gab es bei dir Änderungen der Perspektive oder des Fokus?
Es gibt eine Menge Entdeckungen in den unterschiedlichen Bereichen. Ein Bereich ist das Studium von Tafsir- und Fiqhliteratur. Dieses ist nicht nur dazu da, um die Voreingenommenheit und Frauenfeindlichkeit von Gelehrten festzustellen (auch sie waren natürlich ein Produkt ihrer mittelalterlichen Zeit), sondern um nach unerwartet positiven Nuancen in dieser Tradition Ausschau zu halten und zu zeigen, dass sie nicht statisch oder monolithisch war. Einige gute Dinge kamen von ihrer Methodologie oder ihrem Deduktionssystem. Wir können nur auf dem “guten” und “gerechten” in dieser Tradition aufbauen. Sicherlich haben Ulama’ nicht immer die Gerechtigkeit und Ethik des Islams ausgeführt, wenn es um Frauen ging. Wir müssen allerdings verstehen warum und wie sie falsch lagen – sozusagen die Kulturgeschichte dieses Irrweges nachvollziehen. Wir müssen diesen analysieren und korrigieren. Klassische Gelehrte waren vor allem in ihrer Gelehrsamkeit, ihren Lernmethoden und ihrer Argumentation gut. Sie mögen die falschen Schlussfolgerungen in Bezug auf Frauen gezogen haben, aber wir können heute Methoden, Theorien, Argumente und Systeme rekonstruieren, damit wir respektvoll und gelehrt mit den Damaligen uneinig sein können und versuchen können die Gerechtigkeit und das Mitgefühl der Scharia umzusetzen.
Was den Bereich weiblicher Biographien angeht, so gibt es dort erstaunliche Entdeckungen. So gab es in der Geschichte des Mittelalters in der muslimischen Welt weibliche Ärzte, die Männer behandelten; Frauen, die als Chirurgen Frauen in Kliniken behandelten; welche die von anderen Ärzten direkt lernten; Frauen die in eigener Verantwortung ihr Geld in Landwirtschaft, Handel und Marktaktivitäten investierten; Frauen, die Häuser, Läden und Eigentum besaßen; die solches Eigentum verpachteten an andere Händler oder ihre eigenen Ehemänner; Frauen die wegen Rechtsstreitigkeiten vor Gericht gingen; die auf dem Markt arbeiteten und auf die Straße gingen; die Stunden und Nächte damit verbrachten zu beten und halaqat dhikr2 in den Moscheen abhielten; die mit männlichen Sufis und Gelehrten interagierten; die zu den Muslimen in den heiligen Orten Mekka und Medina predigten über mystische Stadien; die Hostels und Zufluchtsorte für geschiedene Frauen und Waisen verwalteten; die religiöse Schulen verwalteten in denen der Qur’an reziterit und gelehrt wurde; die religiöse Stiftungen (Waqf) verwalteten; die Fiqh lernten, studierten und darüber beratschlagten; die in Moscheen predigten; die Fatawa3 herausgaben; die Hadithtraditionen männlichen Studenten lehrten und gelehrte Lizenzen und Abschlüsse herausgaben4; die Gedichte schrieben und rezitierten in Literatenzirkeln; die Korrespondenz mit befreundeten Gelehrten, Dichtern und Schreibern pflegten; die Werke zum Fiqh und Sufipoesie zum Lob des Propheten verfassten. Einfach erstaunlich.
Welche Probleme und Fragen sind besonders wichtig für deine Forschung? Und für wen können sie von Interesse sein oder sind es bereits? Sind diese Ergebnisse relevant in einem strikt akademischen Sinne oder sollten sie auch in der Praxis reflektiert werden?
Für mich wichtig sind Sachverhalte die mit religiöser Identität muslimischer Frauen zu tun haben; die mit ihren islamischen Rechten auf Gerechtigkeit, Gleichheit und Würde, mit ihrer Stärkung innerhalb ihrer Kulturen und Gesellschaften zu tun haben; mich interessiert weiterhin die Interpretation des Qur’ans und der Hadithe, das Aufdecken irriger sozialer und kultureller Konzepte von Geschlechterrollen und Vorstellungen über die Natur und den Charakter von Frauen: es geht mir auch darum, muslimische Frauen in den Augen des nicht-muslimischen Westens zu verteidigen. Diese Themen sind zumeist wichtig für muslimische Frauen, sollten aber auch an Männer gerichtet sein und insbesondere an religiöse Gelehrte in unseren Gemeinden. Diese Themen sind akademisch bedeutsam, aber auch höchst relevant, um Einstellungen von Menschen, kulturelle Annahmen, soziale Praktiken und religiöse Missverständnisse zu ändern.
Wie kommen deine Forschungsschwerpunkte bei deinen Studenten in Ägypten und Qatar an? Welche Fragen sind für Nachwuchswissenschaftler interessant?
Meine jungen Studentinnen in Ägypten sind begeistert von diesen Ideen und nehmen sie als Anlass zu Inspiration. Manchmal erzählen sie mir, dass sie gefunden haben, was sie schon lange suchten: eine islamische Perspektive welche die Identität wertschätzt, die sie lieben und der sie sich emotional und religiös verschrieben haben; eine Perspektive, die gleichzeitig in vollem Bewusstsein der Ungerechtigkeiten gegenüber Frauen ist und nach der Anwendung und Durchsetzung von Rechten verlangt. Bis jetzt hatte ich nicht die Gelegenheit mit meinen Studenten in Qatar diese Themen zu diskutieren, deswegen kann ich dazu nichts sagen.
Welche Fragestellungen bestimmen den wissenschaftlichen Diskurs “islamischer Feminismus”? Du bist seit mehr als 10 Jahren dabei und gehörst zu denen, die den Begriff nicht von Anfang an abgelehnt haben. Kannst du nun im Rückblick beschreiben welche Entwicklungen dieser Diskurs gemacht hat, welche Schwerpunkte er hatte und wie du diese Entwicklung bewertest, bzw. was du dir für die Zukunft wünscht?
Was den Begriff “islamischer Feminismus” angeht, so lehne ich ihn tatsächlich nicht ab, weil es immer darauf ankommt, was man unter diesem Namen versteht, wie man ihn definiert, welche Annahmen und Ideen man im Namen dieses Begriffs unterstützt. Es ist weiterhin richtig, dass die Fachbegriffe “Feminismus” und “Gender” etymologisch englisch bzw. westlich sind, jedoch sind Ideen wie Egalitarismus, Gerechtigkeit, gleiche Rechte, Mitgefühl, Widerstand gegen Tyrannei, Aktivismus etc. keine westliche Erfindung oder ein Monopol des Westens. Die Geschichte von Frauen in der arabischen Welt im 19./20. Jahrhundert zeigt ganz besonders, dass dort eine Diskussion über “feministischen Aktivismus” und “Gender” schon lange im Gang war bevor diese Begriffe an die Oberfläche kamen. Weiterhin erlaubt mir der Begriff “islamischer Feminismus”, meine eigene Art Feminismus zu definieren und einen feministischen Diskurs auszuarbeiten, der aus meiner eigenen Kultur und Religion entstammt. Es gibt so etwas wie eine islamische Ethik des Feminismus, wie in so vielen anderen Dingen. Nun ist es leider so, dass ich das Gefühl habe, dass dieses Wissenschaftsfeld zu chaotisch und beliebig geworden ist – nachdem es einen starken und vielversprechenden Anfang genommen hatte mit weiblichen Gelehrten und Experten, die analysierten und interpretierten und diese muslimisch feministische Perspektive erst aufgebracht haben. Jede Ablehnung, jede Art von Islam-Bashing, jede Suche nach Schockeffekten und Provokation und jede noch so unwissenschaftliche und unwissende Haltung geht momentan als der Ruf muslimischer Feministinnen nach Reform durch!
Das Forschungsfeld ist mittlerweile eine konfuse Mischung und man muss vorsichtig echte wissenschaftliche Beiträge von oberflächlichen unterscheiden. Es gibt noch immer einige beeindruckende Arbeiten in dem Bereich islamisch-feministischer Hermeneutik, die ich als Meilensteine ansehe: Waduds erstes Buch, Meisam Al-Faruqis Artikel in “Windows of Faith”, Azizah Al-Hibris Artikel “A Study of Islamic Herstory,” manche von Riffat Hassans Sichtweisen, Asma Barlas geniales Buch, Ziba Mir-Hosseinis Arbeit, May Yamanis “Islam and Feminism”… etc. Es gibt auch eine neue Generation so wie Kecia Ali , die sich mit “feminist fiqh“ auseinandersetzt und Sa’diyah Al-Shaykh die sich auf feministische Mystik spezialisiert hat und andere. Es scheint allerdings eine neue, konfrontationslustigere Phase in der Entwicklung der Bewegung zu geben, die “islamischen Feminismus” als einen Teil der größeren Bewegung “progessiver Islam” verstanden haben will. Hier wagt man sich in bislang unbetretene Gebiete vor, indem man Dinge wie Homosexualität anspricht oder auf vielen anderen Gebieten auf aggressive Weise mit orthodoxen Sichtweisen aneinander prallt. Diese provokative Haltung – manchmal nur um der Provokation willen bzw. um Aufmerksamkeit zu erhaschen – irritiert mich. Es beunruhigt mich, weil hier der Schwerpunkt nun auf der Provokation und Sensation liegt und nicht mehr auf Gelehrsamkeit und Produktion von Wissen.
Im Zusammenhang mit dieser chaotischen Entwicklung des Diskurses über islamischen Feminismus sehe ich auch Waduds letztes Buch “Inside the Gender Jihad” als ein weiteres gutes Beispiel für diesen Trend: hier bewegt sie sich über hermeneutische oder spezifische Qur’aninterpretationen in ihrem ersten Buch hinaus – indem sie diesen Ansatz als apologetisch bezeichnet – und langt nun bei grenzenlosen Sichtweisen an, die sie selbst “post-text” nennt. Sie beschreibt diesen neuen Ansatz mit “Textintervention”, was die mögliche Ablehnung bestimmter expliziter Verse bedeutet (”‘nein’ zum Text sagen”), welches aber immer noch durch den Qur’an als “Fenster zum Durchsehen” oder “Schwelle zum Übertreten” geleitet und unterstützt werde, einem aber nunmehr grenzenlos viele Möglichkeiten der Bedeutung eröffnet etc.
Damit der islamisch-feministische Diskurs effizient ist, sollten die die an ihm teilnehmen und forschen Oberflächlichkeit und Sensationalismus vermeiden und – im Respekt vor der islamischen Tradition – sich auf wissenschaftliche Erforschung konzentrieren. Sie sollten auch nicht den Mainstream der Muslime – Frauen und Männer, oder auch die Ulama((Sg. Alim, allgemeine Bezeichnung für einen Gelehrten, hier im religiösen Sinne gemeint.)), die wir ja eigentlich alle für unsere Sache gewinnen möchten – befremden.
Omaima Abou-Bakr, 21.10.2008
Literaturverzeichnis
(1996)
Imra’a min ummati hadha ‘amaliha Rabi’a al-’Adawiyya. In: Hagar. Jg. 4, Nr. 3. Kairo: Dar an-nusus. S. 100–114.
(1998)
Qira’atu fi tarih ‘abidat al-Islam. In: Sadda, Huda/ Ramadan, Sumaya/ Abou-Bakr, Omaima (Hrsg.): Zaman an-nisa’ wa dh-dhakira al-badila. Kairo: Dar al-Kutub. S. 141–161.
(1999)
an-Nisa’ wa mihna at-tib fi al-mujtama’at al-islamiyya (q 7 m – q 17 m). In: Awraq adh-dhakira. Nr. 1. Kairo: Multaqa al-Mar’a wa dh-dhakira (Women & Memory Forum).
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Gender Perspectives in Islamic Tradition. Vortrag vom 26.06.1999. URL: http://www.minaret.org/gender.htm. Abgerufen am 02.10.2006.
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Maudu’at li at-tahlil wa l-muqarana. In: Abou-Bakr, Oumaima/ as-Sa’di, Huda: Awraq adh-dhakira: al-Mar’a wa al-hayat ad-diniyya fi al-usur al-wusta bayna al-islam wa al-gharb. Nr. 2. Kairo: Multaqa al-Mar’a wa dh-dhakira. S. 28–47.
(2001)
Islamic Feminism? What’s in a Name? In: MEWS – Middle East Women Studies
Review. Jg. 15, Heft 4 / Jg. 16, Heft 1. S. 1. URL: http://www.amews.org/review/reviewarticles/islamicfeminism.htm. Abgerufen am 02.10.2006.
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An-Nisawiyya, qadaya al-gender wa ar-ru’ya al-islamiyya. In: Abou-Bakr, Oumaima/ Shukri, Shirin: al-Mar’a wa al-Gender. Damaskus: Dar al-Fikr. S. 11–88.
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Teaching the Words of the Prophet: Women instructors of the Hadith (Fourteenth and Fifteenth centuries). IN: HAWWA – Journal of women of the Middle East and the Islamic World. Jg.1, Nr. 3. Leiden: Brill. S. 306–328.
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Taqdim. In: Husayn, Qadriyya: Shahirat an-Nisa’ fi al-A’lam al-Islamiyya. Kairo: Mu’asassa al-Mar’a wa dh-dhakira. S. 9–18.
(2006)
an-Nisawiyya al-Islamiyya bayna al-ishkaliyat ad-dakhil wa al-kharij. In: Abd al-Hadi, Amal/ Ibrahim, Muna (Hrsg.): Tiba: Majalla nisawiyya nazariyya, Nr. 7., S. 87–103.