Ich bin heute auf den Blog eines Muslims aus Köln aufmerksam geworden. Er hat das Buch “Koran für Kinder und Erwachsene” von Lamya Kaddor und Rabeya Müller rezensiert. Das Buch hat seit Erscheinen für viel Diskussionsstoff unter Muslimen gesorgt – und ist teilweise unberechtigt bzw. sehr uninformiert kritisiert worden. Das kann man nun von der vorliegenden Rezension nicht behaupten – Sami Alphan geht recht neutral und sprachlich versiert vor allen Dingen auf die Übersetzung aus dem Arabischen ein. Empfehlenswerte Lektüre, besonders wenn man das Buch schon kennt.

Interview with Omaima Abou-Bakr on science, islamic feminism and history.

About Omaima Abou-Bakr

I met Omaima Abou-Bakr during research for my master thesis in 2006 in Cairo. I chose her, her projects and specifically her academic work in order to analyse, work and write about it within the topic I chose: “Islamic Feminisn in Egypt”. I interviewd Omaima Abou-Bakr and analysd her relevant publications.

Omaima Abou-Bakr is a professor for English Literature at the Cairo University. Her research and teaching focusses on medieval literature and mysticism, Women’s history and mysticism in the Middle Ages and (islamic) feminist theory. She is currently a visiting Professor at the University of Qatar. Moreover, she is a founding member of the Women and Memory Forum in Cairo, a research group, that deals with gender related issues in arabic cultural history.

The present interview was conducted in october 2008 in english. A german translation can be read here. A list of publications of Omaima Abou-Bakr can be found below the interview.

Interview

How is your life as a female academic in comparison between Egypt and Qatar?

Same and different at the same time. Both countries in general are respectful and appreciative of women academics. In both, I feel acknowledged on that professional level and validated. In both cultures, I do not feel like I am doing something strange or out of the ordinary. I am carrying out here in Doha all my teaching and academic responsibilities as I always have throughout my life, for this has been my choice: to teach and do research. It’s quiet both in the city of Doha and in my house, so the only drawback is that I miss my family. Another difference is that there is the feeling that Egypt with its longer history/tradition in women’s issues and activism provides a more experienced and dynamic atmosphere for women of culture and of academic & political interests.

There have been a number of conferences in the West to cover the topic of women empowerment in Islam/Islamic feminism. Do you value this phenomenon as an enrichment or success? Is there a political/academic interest in such topics and what does it look like in the Arab world? What are the dominating discourses regarding gender related topics in the Middle East according to your perception?

Yes, on a certain level it can be a successful exploration of the idea or cause that a lot of Muslim women today have grown to believe in. Such conferences in the West can act as acquainting non-Muslims in Western societies with the dynamism in Islam and its indigenous voices of reform. They dispel the notion or stereotype in the West that ALL Muslim women are silent and submissive, because they are uneducated and stupid. So if the purpose of such conferences and academic activities is honest exploration of the issues from a Muslim perspective, and there is no hidden agenda of interrogating Islam, putting it on trial and forcing certain alien discourses and interpretations, and justifying Western hegemony/superiority—then fine.

In the Arab world, in the popular culture and popular media, there is still confusion and distrust of the name itself–”Islamic feminism”—and what it entails. It is different among the academics and researchers, particularly if they are feminists themselves to begin with. In the Arab world, very often people do not make the subtle distinction between suspect politically motivated events/activities/publications…etc. and the cause itself regardless. So they throw the “baby with the baby water” as the saying goes. Of course, what makes things worse is some of these shocking and unacceptable events or conferences are encouraged, supported, and funded by some—not all—Western institutions. The effect of this on people in the Arab world hearing about them is that it confirms suspicion about the Muslim or Islamic feminists. Ironically, more and more women today are outspoken about rights in the public sphere and other issues—without knowing that this is a form of feminist resistance. More and more women are taking pride in both their Islamic identity/religious observance and asserting their shar3′ rights without knowing that this attitude is a form of Islamic or good indigenous feminism.

Dominating gender discourses now in the Middle East in the popular culture & media are mostly fiqhi topics that have to do with marital relations, marriage, divorce, nafaqah, custody…etc. Such topics reveal existent social problems in gender relations in the private sphere. Then, in very limited circles of academic feminist researchers and activists, the issues of theory, historiography, hermeneutics, changing cultural concepts & notions, cultural history, discourses, legal history…etc. are discussed.

Can you tell us about your latest discoveries in your gender related research—especially your historical discourse analysis on gender related topics and your historical research on female biographies? Have there been changes in focus or perspective?

There are a lot of discoveries in various areas. One of those areas is studying the literatures of tafsir and fiqh, not just to confirm and prove the scholars’ bias/misogyny (they were naturally a product of their medieval times), but with an eye on unexpected positive nuances in this tradition to show that it was not static or monolithic. Some good things can come out of their methodology and system of deduction. We can build on only the ‘good’ and ‘just’ in that tradition. At the same time, surely the ulama’ did not always carry out the justice and morals of Islam when it came to women. But we need to understand why and how they went wrong—the cultural history of this erroneous path. We need to analyze it and correct it. The ancients, if anything, were good in their erudition, learning, and outlining methodologies and arguments. They may have reached the wrong conclusions about women. But we can also now re-construct methodologies, theories, arguments, systems in order to respectfully and learnedly disagree with the ancients and fulfill better the justice and compassion of shari3a.

As for the other area of female biographies, it is amazing what we discover. We discover—in the medieval history of Muslim societies—women physicians treating men; surgically operating on women in hospitals; learning medicine directly from other doctors; investing in their own names with their money in agricultural, trade, and market activities; owning property, houses, and shops; leasing such places to other merchants or their husbands; going to court for litigation; working in the marketplace and going out on the streets; spending hours and nights praying and holding halaqat dhikr in the mosques; interacting with male Sufis and mystical scholars; preaching to Muslims in the holy shrines of Mecca and Medina about mystical states; managing hostels and shelters for divorced women and orphans; managing charity religious schools where Qur’an is recited and taught; managing religious endowments (waqf); learning, studying, and consulting on fiqh; preaching in mosques; issuing fatawa; teaching the Hadith tradition to male students and issuing scholarly licenses or degrees; writing and reciting poetry in literary circles; corresponding in letters with peer scholars, writers, and poets; composing works on fiqh and writing Sufi poetry in praise of the Prophet. Just amazing.

Which problems and questions are of particular importance for you in your research? And for whom are they or can they be interesting? Are your results relevant in the academic sense only or should these results be reflected in practice too?

Issues that have to do with religious identity for Muslim women, their Islamic and shar3′ rights to justice, equality, and dignity, their empowerment within their cultures and societies, issues of Qur’anic and Hadith interpretation, dismantling erroneous social and cultural gender concepts and notions about women’s characters and natures; defending women of Islam in the eyes of the non-Muslim West. Such subjects are mostly interesting to Muslim women, but also should be addressed to the men and particularly the religious scholars in our communities. These topics are academically significant, but also very relevant to changing people’s attitudes, cultural notions, social practices, and religious misunderstanding.

How do students in Egypt and Qatar receive your research focus? What questions are interesting for junior scientists?

In Egypt, my young female students get very excited and inspired by these ideas. Sometimes they tell me that they found what they’ve been looking for all along: an Islamic perspective that validates the identity that they love and are emotionally & faithfully tied to combined with an awareness of injustice to women and the demand for application of rights. I haven’t had the chance yet to open this subject with my Qatari students, so I can’t tell.

You are an active participant in academic discourses on “Islamic Feminism” of the last 10 years, in the english speaking sphere as well as in the arabic speaking world. You didn’t reject the term itself as a lot western academics as well as muslim academics do. Why is that? And in retrospect: can you describe the evolution of this discourse and how you value it? What do you think is important for this discourse in order to be efficient in your sense?

About the term “Islamic Feminism,” it is true I did not reject it because it depends on what you put under the name, how you define and qualify it, and what are the ideas and notions you subscribe to under that name. It is true that the terms “feminism” and “gender” themselves are etymologically English/Western, but the ideas of egalitarianism, justice, equal rights, compassion, resistance to tyranny, activism…etc. are not a Western invention or a monopoly by the West. Especially the history of women in the Arab world in the 19th and 20th century shows their “feminist activism” and discussion of “gender” long before these terms came to the surface. Furthermore, the term “Islamic Feminism” allows me to qualify my own indigenous brand of feminism and work out a feminist discourse stemming from within the culture and religion. There is an Islamic ethics of feminism, just as in many other things. Of course, the problem now is that I sense that the field—after it had a strong promising beginning of women scholars and experts analyzing, interpreting, and coming up with that Muslim feminist perspective/discourse—degenerated into chaos and anything goes. Any rejection, any Islam-bashing, any confrontation, any search for the shocking and the odd, and any unlearned or uninformed talk can pass now for Muslim feminist calls for reform !

Hence, the field now is a mixed bag. One has to be careful to discriminate scholarly contributions from fluff. There are still several impressive works that have come out and which I consider landmarks in the field of Islamic feminist hermeneutics and research activism issues: Wadud’s first book, Meisam Al-Faruqi’s article in Windows of Faith, Azizah Al-Hibri’s article “A Study of Islamic Herstory,” some of Riffat Hassan’s views, Asma Barlas’ genius book, Ziba Mir-Hosseini’s work, May Yamani’s Islam and Feminism…etc. Now, there is a new generation such as Kecia Ali focusing on feminist fiqh and Sa’diyah Al-Shaykh focusing on feminist mysticism…and others. However, there seems to be a new, bolder phase in the evolution of the field, which perceives Islamic feminism under the larger umbrella of ‘progressive Islam.’ This recent brand of Islamic feminism has ventured into untrodden territories by raising issues of homosexuality and aggressively clashing with orthodoxy on many other matters. This attitude of practicing provocation—for its own sake sometimes or for attention—worries me. It worries me because it puts the focus on being provocative and sensational, rather than on learning and the production of knowledge.
Related to this point of evolution in the discourse of Islamic Feminism, I see Wadud’s last book Inside the Gender Jihad as another good example of this: how she moved beyond hermeneutical or specific Qur’anic interpretation issues in her first book—calling this approach “apologetic”—to unlimited vistas of what she calls now “post-text.” She considers this new approach “textual intervention” by way of possible refutation of certain explicit verses (saying ‘no’ to the text), but still guided and supported by the Qur’an as only a “window to look through” or a “threshold” one can pass over to more unlimited infinite possibilities of meanings…etc.

For the discourse of Islamic Feminism to be efficient, its practitioners and scholars should avoid superficiality and sensationalism, and—in respect for the Islamic tradition—focus on scholarship and research activism. They should not alienate mainstream Muslims everywhere and anywhere, women & men, or the ‘ulama, whom we are trying to convert to our cause.

Omaima Abou-Bakr
Oct. 21, 2008

Publications by Omaima Abou-Bakr

(1996)
Imra’a min ummati hadha ‘amaliha Rabi’a al-’Adawiyya. In: Hagar. Jg. 4, Nr. 3. Kairo: Dar an-nusus. S. 100–114.

(1998)
Qira’atu fi tarih ‘abidat al-Islam. In: Sadda, Huda/ Ramadan, Sumaya/ Abou-Bakr, Omaima (Hrsg.): Zaman an-nisa’ wa dh-dhakira al-badila. Kairo: Dar al-Kutub. S. 141–161.

(1999)
an-Nisa’ wa mihna at-tib fi al-mujtama’at al-islamiyya (q 7 m – q 17 m). In: Awraq adh-dhakira. Nr. 1. Kairo: Multaqa al-Mar’a wa dh-dhakira (Women & Memory Forum).

(1999)
Gender Perspectives in Islamic Tradition. Vortrag vom 26.06.1999. URL: http://www.minaret.org/gender.htm. Abgerufen am 02.10.2006.

(2001)
Maudu’at li at-tahlil wa l-muqarana. In: Abou-Bakr, Oumaima/ as-Sa’di, Huda: Awraq adh-dhakira: al-Mar’a wa al-hayat ad-diniyya fi al-usur al-wusta bayna al-islam wa al-gharb. Nr. 2. Kairo: Multaqa al-Mar’a wa dh-dhakira. S. 28–47.

(2001)
Islamic Feminism? What’s in a Name? In: MEWS – Middle East Women Studies
Review. Jg. 15, Heft 4 / Jg. 16, Heft 1. S. 1. URL: http://www.amews.org/review/reviewarticles/islamicfeminism.htm. Abgerufen am 02.10.2006.

(2002)
An-Nisawiyya, qadaya al-gender wa ar-ru’ya al-islamiyya. In: Abou-Bakr, Oumaima/ Shukri, Shirin: al-Mar’a wa al-Gender. Damaskus: Dar al-Fikr. S. 11–88.

(2003)
Teaching the Words of the Prophet: Women instructors of the Hadith (Fourteenth and Fifteenth centuries). IN: HAWWA – Journal of women of the Middle East and the Islamic World. Jg.1, Nr. 3. Leiden: Brill. S. 306–328.

(2004)
Taqdim. In: Husayn, Qadriyya: Shahirat an-Nisa’ fi al-A’lam al-Islamiyya. Kairo: Mu’asassa al-Mar’a wa dh-dhakira. S. 9–18.

(2006)
an-Nisawiyya al-Islamiyya bayna al-ishkaliyat ad-dakhil wa al-kharij. In: Abd al-Hadi, Amal/ Ibrahim, Muna (Hrsg.): Tiba: Majalla nisawiyya nazariyya, Nr. 7., S. 87–103.

Interview mit Omaima Abou-Bakr über Wissenschaft, islamischen Feminismus und Geschichte.

Über Omaima Abou-Bakr

Ich habe Omaima Abou-Bakr im Rahmen meiner Magisterarbeit im Jahr 2006 kennengelernt. Ich hatte mir sie, ihre Projekte und vor allen Dingen ihre akademische Arbeit ausgesucht, um im Rahmen meines Themas “Islamischer Feminismus in Ägypten” darüber zu schreiben. Ich habe also für die Arbeit ein Interview mit Omaima Abou-Bakr geführt und ihre relevanten Publikationen in englischer und arabischer Sprache analysiert.

Omaima Abou-Bakr lehrt und forscht an der University of Cairo im Bereich mittelalterliche Literatur, mystische Literatur, Frauengeschichte und Mystik im Mittelalter und feministische Theorie im Rahmen ihrer Professur. Zur Zeit hat sie eine Gastprofessur für englische Literatur an der Universität von Qatar inne. Sie ist darüber hinaus Gründungsmitglied des Women and Memory Forum in Kairo, einer Forschergruppe, die sich mit Geschlechterfragen in der arabischen Kulturgeschichte beschäftigt.

Das hier vorgestellte Interview fand schriftlich statt und ist im Oktober 2008 geführt worden. Die Fragen und Antworten wurden in englisch ausgetauscht, ich habe die deutsche Version recht frei übersetzt. Die englische Originalversion kann man hier ansehen. Im unteren Teil kann man eine Literaturliste mit den bisherigen Veröffentlichungen Omaima Abou-Bakrs im Bereich Frauenforschung finden.

Interview

Wie ist das Leben als Akademikerin im Vergleich zwischen Ägypten und Qatar?

Ähnlich und unterschiedlich gleichzeitig. In beiden Ländern werden weibliche Wissenschaftlerinnen respektiert und anerkannt. In beiden fühle ich mich auf der professionellen Ebene wertgeschätzt und bestätigt. In beiden Kulturen habe ich nicht das Gefühl, etwas merkwürdiges zu tun oder aus der Reihe zu fallen mit dem was ich tue. Hier in Doha führe ich die gleichen Verpflichtungen in der Lehre und im sonstigen akademischen Bereich durch, wie ich das schon mein ganzes Leben lang getan habe. Denn dies habe ich so gewählt: lehren und forschen. Sowohl in meiner Wohnung als auch in Doha City ist es ruhig (im Gegensatz zu Kairo). Der einzige Nachteil ist, dass ich meine Familie vermisse. Ein anderer Unterschied ist, dass Ägypten mit seiner längeren Geschichte bzw. Tradition der Frauenbewegung (Frauenangelegenheiten und Aktivismus) eine erfahrenere und dynamischere Atmosphäre für Frauen mit kulturellen, akademischen und politischen Interessen bietet.

In den letzten zwei Jahren gibt es immer mehr Konferenzen zum Thema “Islamischer Feminismus” oder Empowerment muslimischer Frauen im Westen. Wie dieser http://www.feminismeislamic.org/eng/ oder dieser der Friedrich-Ebert-Stiftung “Women Power in Islam”. Wertest du diese Konferenzen als eine Bereicherung oder ein Erfolg? Wie sieht es mit dem Interesse an solchen Themen im arabischen Teil der Welt aus?

Ja, auf einer gewissen Ebene kann dies eine erfolgreiche Untersuchung einer Idee darstellen, von der heute immer mehr muslimische Frauen überzeugt sind. Solche Konferenzen können dazu dienen, Nicht-Muslime in westlichen Gesellschaften mit der Dynamik im Islam vertraut zu machen und mit seinen indigenen reformerischen Stimmen. Sie tragen so zum Abbau von Annahmen oder Vorurteilen im Westen bei, dass ALLE muslimischen Frauen still und unterwürfig seien, weil sie ungebildet und dumm seien. Wenn also die Absicht hinter solchen Konferenzen und akademischen Aktivitäten eine ernsthafte Erforschung dieser Angelegenheiten aus einer muslimischen Perspektive ist, und keine versteckte Agenda damit verfolgt wird, wie eine Gerichtsverhandlung mit dem Islam auf der Anklagebank, das Aufzwingen bestimmter fremder Diskurse und Interpretationen und das Rechtfertigen westlicher Hegemonie/Überlegenheit – dann gerne.

In der arabischen Welt. in Gegenwartskultur und -medien, herrscht noch immer Verwirrung und Misstrauen in den Namen selbst – “islamischer Feminismus” – und dem, was dieser Begriff mit sich bringt. Anders ist es unter Wissenschaftlern und Forschern, ganz besonders wenn sie selbst Feministinnen sind. Die Leute machen oft nicht den feinen Unterschied zwischen verdächtigen politisch motivierten Veranstaltungen/Aktionen/Veröffentlichungen und der Sache an sich. So wird das Kind mit dem Badewasser ausgeschüttet, wie man so schön sagt. Sicherlich macht es die Sache noch schlimmer wenn solche Veranstaltungen – die schockierend und unakzeptabel sind – von manchen – nicht allen – westlichen Institutionen gefördert und finanziert werden. Diese Dinge haben den Effekt, dass muslimische oder islamische Feministinnen in der arabischen Welt beargwöhnt werden und dass dieses Misstrauen sich in den Augen der Leute bestätigt. Ironischerweise sprechen heute aber immer mehr Frauen direkt und unverblümt über Rechte in der Öffentlichkeit – ohne zu wissen, dass dies eine Art feministischer Widerstand ist. Immer mehr Frauen sind stolz auf ihre islamische Identität/religiöse Observanz und das Durchsetzen ihrer schariagemäßen Rechte, ohne zu wissen, dass diese Haltung eine Form islamischen oder indigenen Feminismus ist.

Die dominierenden Diskurse im mittleren Osten in Bezug auf genderrelevante Themen in der Alltagskultur und den Medien sind zum größten Teil Fiqh-bezogene Themen¹ die mit Dingen wie Ehe, Scheidung, Unterhalt (Nafaqah) und Sorgerecht zu tun haben. Diese Themenfindung offenbart real existierende Probleme in der Beziehung zwischen den Geschlechtern in der privaten Sphäre. In stark begrenzten Kreisen feministischer Wissenschaftlerinnen und Aktivistinnen wiederum werden Sachverhalte um Theorie, Geschichtsschreibung, Hermeneutik, Wandel kultureller Konzepte und Annahmen, Kulturgeschichte, Diskurse, Rechtsgeschichte etc. diskutiert.

Kannst du uns von deinen neuesten Entdeckungen deiner Forschungen in Bezug auf Geschlechterrollen berichten? Besonders deine historischen Diskursanalysen und deine Forschung in Bezug auf weibliche Biographien sind hier von Interesse. Gab es bei dir Änderungen der Perspektive oder des Fokus?

Es gibt eine Menge Entdeckungen in den unterschiedlichen Bereichen. Ein Bereich ist das Studium von Tafsir- und Fiqhliteratur. Dieses ist nicht nur dazu da, um die Voreingenommenheit und Frauenfeindlichkeit von Gelehrten festzustellen (auch sie waren natürlich ein Produkt ihrer mittelalterlichen Zeit), sondern um nach unerwartet positiven Nuancen in dieser Tradition Ausschau zu halten und zu zeigen, dass sie nicht statisch oder monolithisch war. Einige gute Dinge kamen von ihrer Methodologie oder ihrem Deduktionssystem. Wir können nur auf dem “guten” und “gerechten” in dieser Tradition aufbauen. Sicherlich haben Ulama’ nicht immer die Gerechtigkeit und Ethik des Islams ausgeführt, wenn es um Frauen ging. Wir müssen allerdings verstehen warum und wie sie falsch lagen – sozusagen die Kulturgeschichte dieses Irrweges nachvollziehen. Wir müssen diesen analysieren und korrigieren. Klassische Gelehrte waren vor allem in ihrer Gelehrsamkeit, ihren Lernmethoden und ihrer Argumentation gut. Sie mögen die falschen Schlussfolgerungen in Bezug auf Frauen gezogen haben, aber wir können heute Methoden, Theorien, Argumente und Systeme rekonstruieren, damit wir respektvoll und gelehrt mit den Damaligen uneinig sein können und versuchen können die Gerechtigkeit und das Mitgefühl der Scharia umzusetzen.

Was den Bereich weiblicher Biographien angeht, so gibt es dort erstaunliche Entdeckungen. So gab es in der Geschichte des Mittelalters in der muslimischen Welt weibliche Ärzte, die Männer behandelten; Frauen, die als Chirurgen Frauen in Kliniken behandelten; welche die von anderen Ärzten direkt lernten; Frauen die in eigener Verantwortung ihr Geld in Landwirtschaft, Handel und Marktaktivitäten investierten; Frauen, die Häuser, Läden und Eigentum besaßen; die solches Eigentum verpachteten an andere Händler oder ihre eigenen Ehemänner; Frauen die wegen Rechtsstreitigkeiten vor Gericht gingen; die auf dem Markt arbeiteten und auf die Straße gingen; die Stunden und Nächte damit verbrachten zu beten und halaqat dhikr² in den Moscheen abhielten; die mit männlichen Sufis und Gelehrten interagierten; die zu den Muslimen in den heiligen Orten Mekka und Medina predigten über mystische Stadien; die Hostels und Zufluchtsorte für geschiedene Frauen und Waisen verwalteten; die religiöse Schulen verwalteten in denen der Qur’an reziterit und gelehrt wurde; die religiöse Stiftungen (Waqf) verwalteten; die Fiqh lernten, studierten und darüber beratschlagten; die in Moscheen predigten; die Fatawa³ herausgaben; die Hadithtraditionen männlichen Studenten lehrten und gelehrte Lizenzen und Abschlüsse herausgaben⁴; die Gedichte schrieben und rezitierten in Literatenzirkeln; die Korrespondenz mit befreundeten Gelehrten, Dichtern und Schreibern pflegten; die Werke zum Fiqh und Sufipoesie zum Lob des Propheten verfassten. Einfach erstaunlich.

Welche Probleme und Fragen sind besonders wichtig für deine Forschung? Und für wen können sie von Interesse sein oder sind es bereits? Sind diese Ergebnisse relevant in einem strikt akademischen Sinne oder sollten sie auch in der Praxis reflektiert werden?

Für mich wichtig sind Sachverhalte die mit religiöser Identität muslimischer Frauen zu tun haben; die mit ihren islamischen Rechten auf Gerechtigkeit, Gleichheit und Würde, mit ihrer Stärkung innerhalb ihrer Kulturen und Gesellschaften zu tun haben; mich interessiert weiterhin die Interpretation des Qur’ans und der Hadithe, das Aufdecken irriger sozialer und kultureller Konzepte von Geschlechterrollen und Vorstellungen über die Natur und den Charakter von Frauen: es geht mir auch darum, muslimische Frauen in den Augen des nicht-muslimischen Westens zu verteidigen. Diese Themen sind zumeist wichtig für muslimische Frauen, sollten aber auch an Männer gerichtet sein und insbesondere an religiöse Gelehrte in unseren Gemeinden. Diese Themen sind akademisch bedeutsam, aber auch höchst relevant, um Einstellungen von Menschen, kulturelle Annahmen, soziale Praktiken und religiöse Missverständnisse zu ändern.

Wie kommen deine Forschungsschwerpunkte bei deinen Studenten in Ägypten und Qatar an? Welche Fragen sind für Nachwuchswissenschaftler interessant?

Meine jungen Studentinnen in Ägypten sind begeistert von diesen Ideen und nehmen sie als Anlass zu Inspiration. Manchmal erzählen sie mir, dass sie gefunden haben, was sie schon lange suchten: eine islamische Perspektive welche die Identität wertschätzt, die sie lieben und der sie sich emotional und religiös verschrieben haben; eine Perspektive, die gleichzeitig in vollem Bewusstsein der Ungerechtigkeiten gegenüber Frauen ist und nach der Anwendung und Durchsetzung von Rechten verlangt. Bis jetzt hatte ich nicht die Gelegenheit mit meinen Studenten in Qatar diese Themen zu diskutieren, deswegen kann ich dazu nichts sagen.

Welche Fragestellungen bestimmen den wissenschaftlichen Diskurs “islamischer Feminismus”? Du bist seit mehr als 10 Jahren dabei und gehörst zu denen, die den Begriff nicht von Anfang an abgelehnt haben. Kannst du nun im Rückblick beschreiben welche Entwicklungen dieser Diskurs gemacht hat, welche Schwerpunkte er hatte und wie du diese Entwicklung bewertest, bzw. was du dir für die Zukunft wünscht?

Was den Begriff “islamischer Feminismus” angeht, so lehne ich ihn tatsächlich nicht ab, weil es immer darauf ankommt, was man unter diesem Namen versteht, wie man ihn definiert, welche Annahmen und Ideen man im Namen dieses Begriffs unterstützt. Es ist weiterhin richtig, dass die Fachbegriffe “Feminismus” und “Gender” etymologisch englisch bzw. westlich sind, jedoch sind Ideen wie Egalitarismus, Gerechtigkeit, gleiche Rechte, Mitgefühl, Widerstand gegen Tyrannei, Aktivismus etc. keine westliche Erfindung oder ein Monopol des Westens. Die Geschichte von Frauen in der arabischen Welt im 19./20. Jahrhundert zeigt ganz besonders, dass dort eine Diskussion über “feministischen Aktivismus” und “Gender” schon lange im Gang war bevor diese Begriffe an die Oberfläche kamen. Weiterhin erlaubt mir der Begriff “islamischer Feminismus”, meine eigene Art Feminismus zu definieren und einen feministischen Diskurs auszuarbeiten, der aus meiner eigenen Kultur und Religion entstammt. Es gibt so etwas wie eine islamische Ethik des Feminismus, wie in so vielen anderen Dingen. Nun ist es leider so, dass ich das Gefühl habe, dass dieses Wissenschaftsfeld zu chaotisch und beliebig geworden ist – nachdem es einen starken und vielversprechenden Anfang genommen hatte mit weiblichen Gelehrten und Experten, die analysierten und interpretierten und diese muslimisch feministische Perspektive erst aufgebracht haben. Jede Ablehnung, jede Art von Islam-Bashing, jede Suche nach Schockeffekten und Provokation und jede noch so unwissenschaftliche und unwissende Haltung geht momentan als der Ruf muslimischer Feministinnen nach Reform durch!

Das Forschungsfeld ist mittlerweile eine konfuse Mischung und man muss vorsichtig echte wissenschaftliche Beiträge von oberflächlichen unterscheiden. Es gibt noch immer einige beeindruckende Arbeiten in dem Bereich islamisch-feministischer Hermeneutik, die ich als Meilensteine ansehe: Waduds erstes Buch, Meisam Al-Faruqis Artikel in “Windows of Faith”, Azizah Al-Hibris Artikel “A Study of Islamic Herstory,” manche von Riffat Hassans Sichtweisen, Asma Barlas geniales Buch, Ziba Mir-Hosseinis Arbeit, May Yamanis “Islam and Feminism”… etc. Es gibt auch eine neue Generation so wie Kecia Ali , die sich mit “feminist fiqh“ auseinandersetzt und Sa’diyah Al-Shaykh die sich auf feministische Mystik spezialisiert hat und andere. Es scheint allerdings eine neue, konfrontationslustigere Phase in der Entwicklung der Bewegung zu geben, die “islamischen Feminismus” als einen Teil der größeren Bewegung “progessiver Islam” verstanden haben will. Hier wagt man sich in bislang unbetretene Gebiete vor, indem man Dinge wie Homosexualität anspricht oder auf vielen anderen Gebieten auf aggressive Weise mit orthodoxen Sichtweisen aneinander prallt. Diese provokative Haltung – manchmal nur um der Provokation willen bzw. um Aufmerksamkeit zu erhaschen – irritiert mich. Es beunruhigt mich, weil hier der Schwerpunkt nun auf der Provokation und Sensation liegt und nicht mehr auf Gelehrsamkeit und Produktion von Wissen.
Im Zusammenhang mit dieser chaotischen Entwicklung des Diskurses über islamischen Feminismus sehe ich auch Waduds letztes Buch “Inside the Gender Jihad” als ein weiteres gutes Beispiel für diesen Trend: hier bewegt sie sich über hermeneutische oder spezifische Qur’aninterpretationen in ihrem ersten Buch hinaus – indem sie diesen Ansatz als apologetisch bezeichnet – und langt nun bei grenzenlosen Sichtweisen an, die sie selbst “post-text” nennt. Sie beschreibt diesen neuen Ansatz mit “Textintervention”, was die mögliche Ablehnung bestimmter expliziter Verse bedeutet (”‘nein’ zum Text sagen”), welches aber immer noch durch den Qur’an als “Fenster zum Durchsehen” oder “Schwelle zum Übertreten” geleitet und unterstützt werde, einem aber nunmehr grenzenlos viele Möglichkeiten der Bedeutung eröffnet etc.

Damit der islamisch-feministische Diskurs effizient ist, sollten die die an ihm teilnehmen und forschen Oberflächlichkeit und Sensationalismus vermeiden und – im Respekt vor der islamischen Tradition – sich auf wissenschaftliche Erforschung konzentrieren. Sie sollten auch nicht den Mainstream der Muslime – Frauen und Männer, oder auch die Ulama((Sg. Alim, allgemeine Bezeichnung für einen Gelehrten, hier im religiösen Sinne gemeint.)), die wir ja eigentlich alle für unsere Sache gewinnen möchten – befremden.

Omaima Abou-Bakr, 21.10.2008

Literaturverzeichnis

(1996)
Imra’a min ummati hadha ‘amaliha Rabi’a al-’Adawiyya. In: Hagar. Jg. 4, Nr. 3. Kairo: Dar an-nusus. S. 100–114.

(1998)
Qira’atu fi tarih ‘abidat al-Islam. In: Sadda, Huda/ Ramadan, Sumaya/ Abou-Bakr, Omaima (Hrsg.): Zaman an-nisa’ wa dh-dhakira al-badila. Kairo: Dar al-Kutub. S. 141–161.

(1999)
an-Nisa’ wa mihna at-tib fi al-mujtama’at al-islamiyya (q 7 m – q 17 m). In: Awraq adh-dhakira. Nr. 1. Kairo: Multaqa al-Mar’a wa dh-dhakira (Women & Memory Forum).

(1999)
Gender Perspectives in Islamic Tradition. Vortrag vom 26.06.1999. URL: http://www.minaret.org/gender.htm. Abgerufen am 02.10.2006.

(2001)
Maudu’at li at-tahlil wa l-muqarana. In: Abou-Bakr, Oumaima/ as-Sa’di, Huda: Awraq adh-dhakira: al-Mar’a wa al-hayat ad-diniyya fi al-usur al-wusta bayna al-islam wa al-gharb. Nr. 2. Kairo: Multaqa al-Mar’a wa dh-dhakira. S. 28–47.

(2001)
Islamic Feminism? What’s in a Name? In: MEWS – Middle East Women Studies
Review. Jg. 15, Heft 4 / Jg. 16, Heft 1. S. 1. URL: http://www.amews.org/review/reviewarticles/islamicfeminism.htm. Abgerufen am 02.10.2006.

(2002)
An-Nisawiyya, qadaya al-gender wa ar-ru’ya al-islamiyya. In: Abou-Bakr, Oumaima/ Shukri, Shirin: al-Mar’a wa al-Gender. Damaskus: Dar al-Fikr. S. 11–88.

(2003)
Teaching the Words of the Prophet: Women instructors of the Hadith (Fourteenth and Fifteenth centuries). IN: HAWWA – Journal of women of the Middle East and the Islamic World. Jg.1, Nr. 3. Leiden: Brill. S. 306–328.

(2004)
Taqdim. In: Husayn, Qadriyya: Shahirat an-Nisa’ fi al-A’lam al-Islamiyya. Kairo: Mu’asassa al-Mar’a wa dh-dhakira. S. 9–18.

(2006)
an-Nisawiyya al-Islamiyya bayna al-ishkaliyat ad-dakhil wa al-kharij. In: Abd al-Hadi, Amal/ Ibrahim, Muna (Hrsg.): Tiba: Majalla nisawiyya nazariyya, Nr. 7., S. 87–103.

Ich verfolge die Diskussion um die Thesen Luxenbergs und Ohligs nun schon ein paar Jahre. Immer mal wieder gibt es sehr interessante Artikel, die dazu von deutschsprachigen Wissenschaftlern veröffentlicht wurden. Ich habe diese Artikel nun in einem Reader gesammelt, denn ich bei Gelegenheit aktualisieren werde. Viel Spaß beim Lesen…

Reader zur Debatte um Luxenberg und Ohlig

Die Debatte um die Thesen Christoph Luxenbergs und Karl-Heinz Ohlig ist zwar schon lange und viel in der deutschen Medienlandschaft diskutiert worden, flammt aber an unterschiedlichen Themen immer wieder auf. Zuletzt kamen diese Thesen – die innerhalb der Wissenschaft viel weniger Beachtung gefunden haben – wieder durch die Debatte rund um den Münsteraner Professor Muhammad Sven Kalisch ins Gespräch.

Innerhalb der Islamwissenschaft wurden und werden dieses Thesen zwar diskutiert, finden allerdings aufgrund teilweise eklatanter methodischer Mängel wenig Zustimmung und Anerkennung. Aus diesem Grund sammele ich auf dieser Seite Artikel aus dem deutschsprachigen Raum, die sich kritisch und m.E. fundiert mit den Einzelheiten der von Luxenberg oder Ohlig vertretenen Thesen auseinandersetzen. An dieser Stelle finden sich Zitate aus den Artikeln, die man dann über den Link komplett lesen kann.

Tilman Nagel über Luxenberg

Luxenbergs Werk ist eine wunderliche Mischung aus semitistischem Grundwissen, so etwa über den Konsonantismus, verquickt mit weitschweifenden Phantasien. Seriöse Rezensionen (beispielsweise Simon Hopkins in „Jerusalem Studies in Arabic and Islam“ 2003) heben den durchweg dilettantischen Charakter der Verfahrensweisen Luxenbergs hervor und geben ferner zu bedenken, dass nur eine geringe Anzahl von Koranpassagen – in der Ausgabe von 2004 sind es ein paar mehr – dieser „Deutung“ unterzogen wurden. Bei mehr als 95 Prozent des Textes versagt Luxenbergs Erfindungsreichtum, so dass, selbst wenn das wenige Hand und Fuß hätte, man nicht von einer „syro-aramäischen Lesart“ an sich sprechen dürfte, erst recht nicht von der Entschlüsselung eines durchgängigen christlichen liturgischen Textes, der sich unter den arabischen Schriftzügen des Korans verberge.

Tilman Nagel über Ohlig

Es handelt sich jedoch um den Saarbrücker Theologen und Religionswissenschaftler Karl-Heinz Ohlig. Er ist durch Arbeiten zur Geschichte der Christologie ausgewiesen sowie durch eine 2000 veröffentlichte Darstellung des Islam, in deren Einleitung er den des Arabischen mächtigen Forschern unterstellt, ihre Quellenkenntnis mache sie gegenüber ihrem Gegenstand befangen, was bei ihm, da er nicht arabisch lese, nicht zu befürchten sei. Ohligs wissenschaftliches Anliegen hat eigentlich auch nichts mit dem Islam zu tun. Ihm geht es darum, Zeugnisse eines nicht-trinitarischen Christentums aufzuspüren, das für ihn das wahre ist … Damit diese Behauptung an Plausibilität gewinnt, muss man den Koran von allen Hinweisen auf einen arabischen Propheten namens Mohammed befreien. Den ersten und wichtigsten Schritt hierzu geht Ohlig, indem er die gesamte, viele tausend Seiten umfassende arabisch-islamische Überlieferung zum frühen Islam ignoriert. Sie ist in seinen Augen eine gigantische Fälschung. Ohlig hat naturgemäß keinen Einblick in die Vielschichtigkeit dieser Überlieferung und verwechselt ihren Inhalt offenbar mit dem dogmatischen, schlichten Mohammedbild, das das muslimische Erbauungsschrifttum beherrscht.

Die Anfänge des Islam
Kein Prophet namens Muhammad?
von Daniel Birnstiel

“Licht ins Dunkel der Anfänge des Islam” fordert Karl-Heinz Ohlig, Herausgeber des Bandes “Der frühe Islam”, dessen Autoren den Anspruch erheben, unter Rückgriff auf “zeitgenössische Quellen” die tatsächliche Entstehung des Islam nachzeichnen zu können. Daniel Birnstiel hat das Buch gelesen.

“Der frühe Islam” ist nach Christoph Luxenbergs Buch “Die Syro-Aramäische Lesart des Koran” und dem gleichfalls von Karl-Heinz Ohlig herausgegebenen Sammelband “Die dunklen Anfänge” nunmehr das dritte Buch in kurzer Folge, das bemüht ist, vorherrschende Meinungen zur Entstehung des Islam zu revidieren.

Die Autoren vertreten die Ansicht, der Islam habe seinen Anfang als eine christliche Häresie genommen, die sich in Ostiran unter Christen entwickelt habe, die ursprünglich aus Mesopotamien (v.a. Hatra) deportiert.
[…]
Gewagte Behauptungen, wie etwa, dass die Verstärkungspartikel la-, wie anscheinend auch die Negation lā, aus dem Aramäischen entlehnt sein soll, trotz Beleg in allen semitischen Sprachzweigen, wecken große Zweifel an Luxenbergs semitistischen und sprachwissenschaftlichen Fähigkeiten. Mehr als einmal hat man den Eindruck, dass seine Feststellungen nicht Ergebnis einer Neulesung sind, sondern umgekehrt, der Text so interpretiert wird, dass er das gewünschte Ergebnis liefert. Besonders auffallend ist dabei der Rückgriff auf aramäische Schreibertraditionen jeglicher Art, als ob die verschiedenen aramäischen Dialekte beliebig miteinander vertauschbar seien. Ein Urkoran in syrischer Schrift kann somit keinesfalls als bewiesen gelten. … Der gestellten Forderung, Licht in die dunklen Anfänge des Islam zu bringen, kommt das besprochene Buch somit nicht nach. Die durchaus berechtigte Kritik einer bisherigen Quellen(ver)lesung v.a. zeitgenössischer christlicher Schriftsteller im Sinne der islamischen Tradition erweist sich als Farce angesichts der von den Autoren mindestens ebenso wenig neutralen Verwendung der Quellen und deren (Ver)Lesung im Sinne der eigenen Theorien.

Hat Mohammed wirklich gelebt?
Interview mit Michael Marx

Marx: Das sehe ich nicht so. Aber wir sollten festhalten, dass wir von Kalisch im Moment nur mündliche Aussagen kennen. Sie klingen so, als habe er sich den Thesen von Professor Karl-Heinz Ohlig angeschlossen, die dieser in seinem Buch “Die dunklen Anfänge” vor drei Jahren veröffentlicht hat – und denen zufolge der Koran ein christlicher Text ist und Mohammed wahrscheinlich nie gelebt hat. Aber diese Gruppe, zu der noch der Numismatiker Volker Popp und andere zählen, ist sehr klein. Ich würde sagen, deren Positionen steht sogar außerhalb der Wissenschaft.

SPIEGEL ONLINE: Wieso das?

Marx: Es gibt viel zu viele Hinweise darauf, dass Ohligs These, der Prophet habe nie gelebt, nicht haltbar ist. In 14 Jahrhunderten christlich-islamischer Polemik wurde sie nie vertreten. Auch in syrisch-aramäischen Quellen gibt es hingegen Belege für den Propheten aus früher Zeit.

Münzen sind konservativ
Der frühe Islam im Spiegel des numismatischen Befundes
von Stefan Heidemann
(FAZ vom 28.2.2007)

Die ersten Münzen, die unter arabischer Herrschaft geprägt wurden, zeigen nicht
etwa den “Kalifen mit Kreuz”, sondern ahmen im wesentlichen die importierten byzantinischen Kupfermünzen von Heraklius (reg. 610 bis 641) und Constans II. (reg. 641 bis 668) nach mit dazugehöriger Kreuzkrone oder Kreuzstab. Geld ist konservativ in seiner Gestaltung, wie wir an Eichenblatt und Adler der deutschen Euro-Münzen sehen. Nach 660 begann eine staatliche Kontrolle der Kupfermünzprägung sichtbar zu werden, aber nur in Gültigkeitsangaben wie “gültig” oder “gut” und Münzstättenangaben, wie “Damaskus” oder “Homs”. Geld ist zunächst Tauschmittel und wurde noch nicht zur Repräsentation islamischer Herrschaft genutzt.

Analog zeigt das Silbergeld im iranischen Osten in den ersten Jahrzehnten nach der Eroberung wie zuvor den Feueraltar, das Religionssymbol der iranischen Religion der Zoroastrier, und die Bildnisse und Namen der letzten beiden iranisch-sasanidischen Herrscher. Auch hier wird der Konservatismus in der Gestaltung von Geld sinnfällig. Als Veränderungen gegenüber der vorislamischen Zeit finden sich auf
den Münzen bekräftigende Formeln wie “Im Namen Gottes” oder “gut” sowie zum Teil die Namen von Gouverneuren.

Die bedeutendste Herausforderung für die Herrschaft der Umayyaden stellte das Kalifat von Abdallah ibn az-Zubair in den Jahren 681 bis 693 dar. Der Umsturzversuch ging von Mekka aus. Auf Münzen aus Bishapur in Persien der Jahre 685/86 und 688/89, geprägt von einem zubairidischen Gouverneur, wird zum ersten Mal “Muhammad” als “der Gesandte Gottes” apostrophiert. Das Münzbild selbst bleibt beim Feueraltar und dem Bild des sasanidischen Großkönigs. Die erste bekannte Nennung Muhammads auf Münzen findet sich also nicht im “christlichen” Syrien, sondern im “zoroastrischen” Iran.

[…]

Daraus folgt als Antwort auf Karl-Heinz Ohlig: Die historisch-kritische Methode wird in
der Islamwissenschaft längst angewandt, man muss ihre Ergebnisse nur
wahrnehmen. Die Hilfskonstruktionen eines “christlichen” frühen Islam und einer
verdunkelnden Verschwörung der Abbasiden führt in die Irre. Worin liegt das
Missverständnis der Revisionisten um Ohlig und Puin? Sie unterstellen dem Islam
der Frühzeit einen ähnlichen Charakter wie dem Christentum, nämlich die scharfe
Distinktion gegenüber den Ungläubigen und Häretikern.

Die Koranforschung tritt in die kritische Phase ein
Der Mann Mohammed und die monotheistischen Religionen: Eine Antwort auf Karl-Heinz Ohligs Thesen zum Stand der Islamwissenschaft
Von Nicolai Sinai
(FAZ vom 28.12.2006)

Ohlig stützt seinen Geschichtsentwurf auf die These Christoph Luxenbergs, der Koran sei ursprünglich ein in einer syrisch-arabischen Mischsprache verfaßtes christliches Lektionar gewesen, welches erst nachträglich islamisiert wurde. Luxenberg geht von der Tatsache aus, daß sich frühislamische Koranhandschriften durch einen hohen Grad an Ambiguität auszeichnen: Vokalzeichen fehlen zumeist, und auch unterschiedliche Konsonanten werden nicht immer differenziert. Die immerhin in Betracht zu ziehende Möglichkeit, daß solche Manuskripte von einer mündlichen Lesetradition flankiert wurden, schließt Luxenberg jedoch von vornherein aus und sucht sein Heil in einer hochgradig arbiträren Emendationspraxis: Bei “dunklen” oder “unklaren” Koranstellen sei es zulässig, die überlieferten Vokalzeichen und Diakritika nach Belieben zu modifizieren, ja die arabischen Schriftzeichen sogar als Transliterationen syrisch-aramäischer Worte zu lesen.

Die als Kriterium für die Zulässigkeit von Textemendationen stipulierte “Dunkelheit” einer Koranstelle wird dabei in einem so weiten Sinne verstanden, daß etwa auch die koranischen Passagen über Paradiesjungfrauen aufgrund ihrer moralischen Anstößigkeit und ihres Abstands von christlichen Paradiesvorstellungen als dunkel gelten. Luxenberg konstruiert so eine arabisch-syrische Mischsprache, deren geschichtliche Existenz überhaupt nur durch massive Eingriffe in den Text herstellbar ist. Seine Thesen als gesicherte Forschungsergebnisse darzustellen, wie Ohlig es tut, spricht deshalb jeder Forderung nach kritischer Wissenschaft hohn.

Wenn Ohlig behauptet, es gebe “bis heute keine historisch-kritische Koran-Exegese”, so insinuiert er damit, daß jede Theorie, die an der Historizität Mohammeds festhält, eo ipso unkritisch ist. Kann ein Forschungsansatz etwa nur dann als historisch-kritisch gelten, wenn er möglichst weitgehend von der islamischen Innensicht divergiert? Kennzeichnet das Prädikat “historisch-kritisch” also keine Methode, sondern bestimmte Resultate?

Der Fall Kalisch – Über den Streit um die Existenz des Propheten Mohammed

Interessantes Interview mit Ayman Mazyek, Gudrun Krämer und Muhammad Sven Kalisch. Das ganze geht über 45 Minuten, es lohnt sich aber, die Sendung komplett zu hören.

Streitfall: Hat Mohammed gelebt?

Von Dominik Reinle

Schöller schätzt, dass rund 80 Prozent der deutschen Islamwissenschaftler der Auffassung sind, dass Mohammed existiert hat. Die Geschichte von Mohammed lasse sich zwar nicht eindeutig rekonstruieren, da die Schriftquellen im Detail möglicherweise nicht zuverlässig seien, weil sie sich zum Teil widersprächen. “Aber dass es irgend eine Geschichte des Propheten gegeben hat, wird nicht bestritten.” Das sei der große Konsens der Islamwissenschaft, den auch er vertrete. Auch für Mohammed-Biograf Tilman Nagel ist klar: “Natürlich hat Mohammed gelebt.” Es sei unsinnig, das Gegenteil zu behaupten. “Genauso könnten Sie auch behaupten, Platon habe nicht gelebt, weil Sie aus seinen Lebzeiten keine Aufzeichnungen von ihm haben”, sagt der emeritierte Professor für Arabistik und Islamwissenschaft an der Universität Göttingen.

Ganz anders sehen das Vertreter der Mehrheitsmeinung unter den Islamwissenschaftlern. “Es hat schon häufiger Versuche gegeben, eine Fortsetzung des Juden- und Christentums im Islam zu behaupten. Aber die Quellen geben das einfach nicht her”, sagt Nagel. Auch für Schöller gibt es eine solche Verbindung nicht: “Ich sehe kaum Ansatzpunkte zum Christentum.” Denkbar für ihn sei allenfalls eine Nähe des Islam zum Judentum. “Diese Hypothese macht mehr Sinn”, sagt Schöller. Denn die Figur eines Propheten finde sich auch in der jüdischen, jedoch nicht entsprechend in der christlichen Tradition.

Für Schöller klingt die Hypothese, Mohammed habe nicht gelebt, eher wie “eine Verschwörungstheorie”. Unter den damaligen Bedingungen sei es aber nicht vorstellbar, dass jemand eine solche Verschwörung habe durchsetzen können, ohne Spuren zu hinterlassen. “Solche Hinweise haben wir aber nicht”, sagte Schöller. Nagel gibt zu bedenken, dass nur ein “Superhirn” zu einer solchen Inszenierung in der Lage gewesen wäre: “Wenn man das verficht, muss man auch belegen, wann wie und warum das erfunden worden ist.”

Die Islamwissenschaftlerin Angelika Neuwirth nennt Zweifel an der Historizität Mohammeds Provokation.

KNA: Mit dem Pathos der Entzauberung betreiben Ihre Kollegen Karl-Heinz Ohlig oder Christoph Luxenberg ihre aufsehenerregenden Studien über die Einflussgeschichte des Koran. Sie stellen sogar die historische Existenz von Mohammed infrage.

Neuwirth: Ich halte nichts von der Wiederbelebung historischer Textkriege. Mit ihrer Islam-polemisch motivierten Koranforschung verbaut diese Gruppe die Möglichkeit zu einem Dialog mit der islamischen Gelehrtenwelt. Diese Forscher sind nicht an einem Wissensaustausch mit arabischen Gelehrten interessiert. Sie haben zum Teil nicht einmal arabische Sprachkenntnisse. Es ist zwar das Verdienst von Christoph Luxenberg, die Aufmerksamkeit wieder auf die syrischen Traditionen in der Umwelt des Koran gelenkt zu haben. Für den Koran selbst ist der Zugang der Gruppe aber wenig relevant: Der Koran dient ihnen als Steinbruch für ihre bereits vorgefassten Ideen über die Entstehung des Islam. Die Textkomposition, die diese Konstruktionen widerlegt, ignorieren sie vollständig. Um die These, dass Mohammed nicht existiert habe, zu untermauern, werden abenteuerliche Konstruktionen errichtet, die die wissenschaftliche Kompetenz der Gruppe weit überschreiten.

KNA: Die Debatte um den wissenschaftlichen Ansatz des Münsteraner Islamwissenschaftlers Muhammad Kalisch bringt dieses Thema nun aber verstärkt auf die Tagesordnung.

Neuwirth: Bedauerlicherweise hat Herr Kalisch seine persönlichen Zweifel an der Historizität Mohammeds öffentlich gemacht. Solche Zweifel hätten sich durch gründliche Lektüre zur Forschungslage leicht zerstreuen lassen. Zu dieser Lektüre wäre Herr Kalisch wie jeder Lehrstuhlinhaber, gleichgültig in welchem Fach er tätig ist, sich und seinen Fachkollegen gegenüber verpflichtet gewesen, um seine eigene Sicht auf die Auseinandersetzung mit der bisherigen Forschung gründen zu können. Seine Veröffentlichung der Zweifel ohne differenzierte Begründung und ohne eine überzeugende Gegenhypothese kann nur als Provokation verstanden werden. Hier ist eine möglichst ebenfalls öffentliche Diskussion gefordert, nicht einfach Berufung auf die akademische Freiheit. An diese Freiheit würde in Disziplinen mit stärkerem Kritikpotenzial kaum appelliert werden können. Islamische Studien sollten da keine Sonderstellung beanspruchen.

Im Spiegel gibt es heute ein ausführliches Interview mit Michael Marx (Corpus Coranicum). Anlass ist die Diskussion um den Münsteraner Professor Kalisch, der mit seiner Einstellung zur Natur des Propheten Muhammad für Wirbel gesorgt hatte. Im Mittelpunkt steht dabei die Aussage es entspräche dem derzeitigen Forschungsstand innerhalb der Islamwissenschaft, begründete Zweifel an der Existenz des Propheten zu haben.

Ich verfolge diese Diskussion schon etwas länger, Kalisch ist ja auch nicht der einzige der Aussagen in der Art tätigt. Das Novum ist bei ihm nur, dass es sich hier um einen bekennenden Muslim handelt. Was mir bei diesen Behauptungen besonders aufstößt ist allerdings nicht der offensichtliche Widerspruch zu muslimischen Grundüberzeugungen. Was mich am meisten verwundert ist, dass diese Behauptung nur dann als Ergebnis einer Forschung postuliert werden könnte, wenn überhaupt eine Forschung stattgefunden hat. Eigentlich ganz simpel. Das ist aber innerhalb der Islamwissenschaft noch gar nicht in ausreichendem Ausmaß passiert.¹ Das Projekt in Potsdam setzt an dieser Stelle an:

Wir am Corpus Coranicum versuchen, erst einmal Grundlagenforschung zu treiben, bevor man mit Supertheorien kommt.

Interessant ist, dass Michael Marx die mündlichen Aussagen Kalischs qualitativ auf dieselbe Stufe einordnet wie die Arbeiten Ohligs und sie als außer-wissenschaftlich empfindet – weil widersprüchlich und argumentativ lückenhaft.

Marx: Es gilt, vorsichtig zu sein. Für die Geschichte generell kann man keine naturwissenschaftlichen Beweise anführen. Wie wollen Sie die Existenz von Karl dem Großen beweisen? Wir können keine Experimente durchführen, wir müssen mit Evidenzen arbeiten. Und ein Evidenzstrang in dieser Frage ist der Koran. Hier ist die Evidenzlage so gut wie bei keiner anderen Religion. Wir kennen Koranhandschriften und islamische Inschriften schon ab 40 bis 50 Jahre nach dem Tode des Propheten. Der Koran wäre extrem erklärungsbedürftig, wenn man den Propheten rausrechnet. Ohlig behauptet, der Islam sei bis in die Ommajadenzeit, also bis ins 9. Jahrhundert, im Wesentlichen eine christliche Sekte gewesen. In dem Fall aber habe ich das massive Problem, dass der Text des Koran dazu nicht passt. Wieso ist dann die Christusfigur im Koran nicht zentraler? Abraham, Moses und Noah werden viel häufiger genannt.

Insgesamt kann ich nur empfehlen, das gesamte Interview zu lesen, da dadurch die wissenschaftlichen Dimensionen der Diskussion dem Außenseiter klarer werden.

So nun komme ich endlich dazu, mich mit den Reaktionen zu meinem in der Islamischen Zeitung veröffentlichten Artikel zu beschäftigen. Mich erreichten diese teils per Mail, teils als Kommentar unter dem Artikel selber. Es gibt auch eine Anmerkung zu meinem Artikel von Wolf Ahmed Aries in der Islamischen Zeitung, die mittlerweile auch ohne Online-Abo einsehbar ist. Ich will versuchen, thematisch auf die geäußerte Kritik einzugehen. Mal sehen ob es mir gelingt.

Was die Organisation auf der Tagung anging will ich mich nicht weiter auslassen, da bereits alles gesagt wurde und es über das Inhaltliche weit mehr zu sagen gibt.

Wissenschaftlicher Anspruch muss sich dementsprechend messen lassen

Den Anmerkungen Ahmad Aries entnehme ich, dass Kritik an den auf dem Symposium formulierten Thesen lediglich ein Hinweis auf die mangelnde Diskussionskultur bzw. unbegründete Skepsis innerhalb der muslimischen Minderheit in Deutschland sei. Mal davon abgesehen, dass unter Muslimen tatsächlich eine große Skepsis gegenüber allem Staatlichen herrscht und sehr oft auch undifferenziert diskutiert wird, so ist dies natürlich überhaupt kein Maßstab an dem sich eine These messen muss, die in einem wissenschaftlichen Kontext formuliert wird. Wenn ich also eine Behauptung in den Raum stelle, so ist es erst einmal irrelevant wie dies innerhalb der muslimischen (oder sonstigen) Community aufgenommen wird. Relevant ist ob diese Behauptung einer wissenschaftlichen Überprüfung standhält.

Es kursieren ja immer mal wieder die unterschiedlichsten Behauptungen in Bezug auf den Koran oder die Person des Propheten (saws). Behaupte ich nun etwa der Prophet Muhammad (saws) habe nicht existiert, der Koran sei ein Produkt späterer Zeiten, gegenwärtig nicht vollständig oder beruhe auf einer ursprünglich aramäischen Lesart so ist daran zunächst einmal nichts auszusetzen, wenn ich mich einer Überprüfung und aufkommenden Fragen fachmännisch stelle. Ich sollte also in der Lage sein, Begründungen oder besser noch Beweise für meine Annahme vorzulegen und außerdem schlüssig darlegen zu können, warum Belege, die die das Gegenteil meiner Behauptung nahelegen, in diesem Fall nicht hinzu gezogen wurden oder gleich gar keine Gültigkeit besitzen.

Der Mutawatir¹ Charakter des Qurans und einiger Ahadith wurde in den Anfangszeiten und bis heute immer mal wieder diskutiert. Aus diesem Grund hat man sich ja auch schon früh mit der Glaubwürdigkeit und der Anzahl der Überlieferer auseinandergesetzt. Wie gesagt, es gibt eine eigene Gattung in der Wissenschaft, die sich nur mit den Biographien und der Bewertung von Überlieferern befasst (30.000 Biographien). Es ist also nicht so, dass hier Behauptung (”Der Koran ist nicht vollständig/falsch/später überliefert”) gegen Behauptung (”Der Koran ist so überliefert wie er offenbart wurde”) stehen würde. Ersteres bleibt so lange nichts weiter als eine haltlose Behauptung bis es sich a) gründlich mit den Belegen für zweiteres auseinandergesetzt hat und b) eigene stichhaltige Belege hervorgebracht hat. All dies habe ich bis jetzt von niemandem gesehen, weder ist dies auf dem Symposium passiert, noch habe ich dies in Veröffentlichungen von Vertretern dieser Behauptungen vorfinden können. Es blieb bis heute bei Behauptungen.

Es zeugt meines Erachtens auch von einer gewissen Uninformiertheit in Bezug auf islamische Wissenschaftsgeschichte, wenn man behauptet, bis heute wären sich Muslime (wie gesagt innerhalb der wissenschaftlichen Auseinandersetzung) der eigenen Relativität nicht bewusst gewesen. Über Relativität der eigene Aussagen waren sich Gelehrte im Islam schon seit langem klar, siehe die Voraussetzungen für Ijtihad Meinungen (Fatawa), die nur auf Zann-Belegen² beruhen können und genau deshalb nur für den einzelnen Mujtahid selbst verbindlich waren/sind und niemals für den Rest der Menschen. Fatawa gründen sich entweder auf komplett beleglosen Verstandesanstrengungen eines Gelehrten oder auf einen Beleg, der der Bedeutung und/oder der Überlieferung nach zanni (also mehrdeutig) ist. Andere Belege sind wiederum eindeutig, auch hier wieder der Bedeutung und/oder der Überlieferung nach und erzwingen aus diesem Grund eben nur eine einzige Bedeutung. Dies ist so im Aqidabereich, der nicht diesen Namen trägt, weil man bestimmte Dogmen einfach so festgesetzt hat, wie man sie grade persönlich für richtig hielt. Er trägt diesen Namen weil – als Ergebnis der Auseinandersetzung mit dem Quran und seiner Entstehung – es sich hier um eindeutige Belege der Überlieferung nach³ handelt und der Bedeutung nach (was ja nun wirklich nicht bei allen Koranversen der Fall ist). Jemand der diese Prinzipien leugnet, widerspricht – nach klassischer Auffassung – also als allererstes der Vernunft und nicht irgendeinem widersinnigen Gebot.

Noch ein Wort zur Konstellation auf dem Symposium. Gemessen an der Gesamtheit der Redner auf dem Symposium kam der Ankaraner Schule, wie Serdar in seinem Kommentar beschreibt, tatsächlich nur ein geringer Anteil zu. Wenn jedoch Vertreter “anderer” muslimischer Theologien völlig fehlen, sich Kritische Stimmen auch nur wieder auf die Ankaraner Schule beziehen, dann muss man sich die Kritik der Einseitigkeit gefallen lassen.

Politische Dimensionen der Lehrer- und Imamausbildung in Deutschland

Eine vom Symposium unabhängige andere Frage ist natürlich nun, welche Akzeptanz solche Positionen unter Muslimen in Deutschland finden werden und inwieweit der Durchschnittsmuslim mit der Religionslehrer-, Theologen- und Imamausbildung “einverstanden” sein muss, bzw. inwieweit diese Ausbildung auch den Mainstream an Überzeugungen in sich beinhalten und selber auch vertreten sollte. Ich persönlich bin der Meinung, dass – unabhängig von irgendeiner wie auch immer gearteten Traditionalität oder Progressivität – es wenig Sinn macht Lehrstühle mit Exoten zu besetzen, die dann wiederum aufgrund dieser Eigenschaft auf Ablehnung stoßen. Ich denke übrigens nicht, dass dies seitens der Politik beabsichtigt ist (Stichwort “Verschwörung”), sondern einfach nur ein Ergebnis der schlechten Zusammenarbeit zwischen Politik und muslimischen Vertretern ist.

Schlusswort

Anschließend will ich noch auf Serdars geäußerten Wunsch nach gegenseitiger Toleranz eingehen. Ich empfinde die mangelnde Diskussionkultur in Bezug auf Differenzen unter Muslimen auch als unerträglich. Ich denke allerdings nicht, dass es in diesem Fall wirklich um Toleranz der “Traditionalisten” gegenüber den “Progressiven”⁴ geht, sondern darum, ob eine Behauptung auch unter Bezugnahme auf wissenschaftliche Methoden aufrechterhalten werden kann bzw. ob sie sich überhaupt diese Mühe macht. Dabei geht es nicht um Bekenntnisse zu irgendeiner Art von Glauben, sondern ganz einfach um methodische Korrektheit im Umgang mit Texten.

Zudem wird diese Forderung nach Toleranz oft missbraucht, um gar nicht erst auf sich aufwerfende Fragen eingehen zu müssen und vor allen Dingen von der eigenen Intoleranz gegenüber abweichenden Meinungen abzulenken. Ich weiß, dass Serdar das nicht so gemeint hat, sondern auf tatsächliche Erfahrungen anspielt, möchte aber dennoch darauf hinweisen.

Ich habe vor kurzem einen Artikel für die Islamische Zeitung geschrieben, in dem ich meine Eindrück der Frankfurter Tagung zum Thema “Koranwissenschaften heute – Genese, Exegese, Hermeneutik, Ästhetik” schildere. Inzwischen gibt es einige Rückmeldungen zu dem Artikel, die ich gerne kommentieren möchte… Nur nicht mehr heute! Insha Allah bald mehr dazu.

Selten habe ich ein so merkwürdiges Buch gelesen. Auch Alfred Hackensberger hat sich vorgenommen, “Vorurteile, Halbwahrheiten und Missverständnisse”¹ in Bezug auf den Islam aufzuklären.

Das Buch ist so aufgebaut, dass man unter einem Schlagwort – z.B. Frauen – ein dazugehörendes Vorurteil oder Missverständnis findet – z.B. Die muslimische Frau ist ein unterdrücktes Wesen. Im darauffolgenden Absatz macht sich Alfred Hackensberger dann daran, seine Sichtweise der Dinge darzustellen. In dem von mir gegebenen Beispiel gelingt ihm das auch recht gut, wie ich finde. Der Autor weiß viel und unterschiedliches aus seiner eigenen Erfahrung als Dozent für Deutsch als Fremdsprache in Marokko und seiner Tätigkeit als Reporter im mittleren Osten zu berichten, so dass ihm oft ein wirklich informativer Einblick gelingt. Dies ist vor allen Dingen in politischen Betrachtungen der Fall. Sehr interessant sind für mich die Artikel zum Themenbereich “Konflikte im Nahen Osten” gewesen.

An manchen Stellen scheint es jedoch, dass dem Autor so gar kein wirkliches Vorurteil einfiel, der Autor aber trotzdem das Buch mit seinen Erfahrungen und Sichtweisen füllen mochte. So kommt dann ein Vorurteil wie “Muslime trinken keinen Alkohol, weil es ihnen der Koran verbietet” zustande. Dem folgt ein kurzer Artikel mit Berichten über Alkoholgeschäfte in Damaskus, Bierliebhaber in Marokko und das vermeintliche Fehlen eines Verbotes von Alkohol im Koran usw. Mir erschien dieser Artikel (und andere) eher wie ein Zeilenfüller, und ist zudem noch falsch. Denn es ist natürlich so, dass Muslime keinen Alkohol trinken, weil es “ihnen der Koran verbietet”.² Der Fakt, dass sich nicht alle/oder auch nur wenige Muslime daran halten, beweist noch nicht das Gegenteil.

Etwas unseriös wirkt Hackensbergers Vorliebe für eine einseitige Darstellung der Thesen der “Luxenberger Schule” als die neuesten Erkenntnisse der Wissenschaft. So findet man immer wieder Verweise auf Luxenberg selbst oder Ohlig in einigen der Lexikoneinträge, obwohl diese in Fachkreisen längt widerlegt sind bzw. dort aufgrund der mangelhaften Methodik oft nicht ernst genommen werden konnten. Dem Hackensberger scheinen sie aber einfach zu gefallen, und so findet man dann unter diversen Einträgen, besonders zum Thema “Koran”, Ausführungen und Interviews mit Luxenberg’schen Thesen. Für Hackensberger scheinen diese ein hoffnungvoller Weg zum historisch-kritischen Umgang mit dem Koran zu sein. Doch genau das sind sie nicht³, denn ein wirklich historisch-kritischer Ansatz setzt sich zunächst einmal systematisch mit den vorhandenen Quellen auseinander. Diese sind zahlreich und beinhalten natürlich auch die mündlichen Quellen (ja, auch diese sind schriftlich festgehalten). Ein lobenswertes Projekt, dass diesen Ansatz heute tatsächlich verfolgt ist das Corpus Coranicum in Potsdam. Mit den Quellen⁴ setzten sich Leute wie Luxenberg oder Ohlig allerdings nur selektiv auseinander – also wenn es die eigene zu beweisende Theorie unterstützt –, wenn sie es überhaupt tun.

Alles in allem habe ich das Buch ganz gerne gelesen, weil es in den genannten Bereichen (Frauenunterdrückung, Politik) wirklich erkenntnisfördernd sein kann. Jedoch glaube ich, dass Alfred Hackensberger durch seine eigene eingeschränkte Sicht in großen Teilen doch wieder nur alte und neue Vorurteile bestärkt.

Neulich kam in der jüdisch-muslimischen Mailinglist, in der auch ich Mitglied bin, die Frage auf, wie andere Mitglieder der Liste den Titelartikel der Spiegelausgabe vom 22.12.2007 “Der Koran – das mächtigste Buch der Welt” sehen. Ich habe mir den Artikel erst daraufhin angeschaut, da ich den Spiegel schon länger nicht mehr lese. An dieser Stelle veröffentliche ich meine Antwort in etwas abgewandelter Form.

Hallo,

ich habe mir den Artikel erst jetzt durchlesen können. Ich muss sagen, dass ich furchtbares erwartet habe, den Titel-Artikel zu stillen Islamisierung Deutschlands noch im Hinterkopf habend. Deshalb war ich erstmal erleichtert, einen eher flachen uninformativen aber nicht so reißerischen Artikel zu lesen. Mittlerweile frage ich mich allerdings ob das nicht viel schlimmer ist. Aber ich gehe mal auf einzelne Kritikpunkte ein, die ich habe, es könnte also etwas länger werden:

Die Reformer

Die Reformer, die in dem Artikel vorgestellt werden, sind oft keine. Abu Zayd ist der einzige unter ihnen, auf den diese Beschreibung zutreffen würde. Ich will mich an dieser Stelle nicht kritisch mit seinen Thesen auseinandersetzen, da es zu viel Raum einnehmen würde, dies seinem Werk gerecht werdend und angemessen zu tun. Ich kann dazu nur sagen, dass er sich tatsächlich mit innerislamischem Denken und Diskurs auseinandersetzt und seinen intellektuellen, gelehrten Beitrag dazu leistet. Allerdings vorrangig vor akademischen, nichtmuslimischen Publikum, soweit mir bekannt, was islamischer Reform von innen nicht unbedingt förderlich ist. Nun gut. Diesen Mann aber nun mit Salman Rushdie, Farag Foda oder auch Nahed Selim gleichzusetzen ist einfach nur lächerlich. Die beiden Schriftsteller Rushdie und Foda, sind/waren vielleicht Kritiker usw. aber bestimmt keine Reformer im Sinne eines aus innerem Interesse verfolgten Verbesserungsbestrebens der eigenes Glaubenspraxis und -vorstellungen. Nahed Selim hat, soweit ich weiß nichts weiter getan als ein Buch zu veröffentlichen, dass in der Forderung gipfelt, den Männern den Koran zu nehmen.¹ Als würde das das Problem lösen. Und als würde es stimmen, dass (a) Frauen nie den Koran interpretiert hätten (vgl. für die Neuzeit Zaynab al-Ghazali oder wie ich meine auch Suad Salih, die Leiterin der Scharia Fakultät der Azhar, vgl. für die Vormoderne meinen Artikel zu weiblichen Gelehrten) und dass (b) Frauen aufgrund ihres Frauseins per se zu anderen, gerechteren oder sagen wir es gleich besseren Ergebnissen kommen bei ihrer Interpretation (siehe Beispiele aus der Neuzeit). Am Ende des Artikels wird dann auch noch Atatürk in die Reihe der Islamreformer gestellt.

Das alles wäre ja auch nicht weiter problematisch, wenn nur Abu Zayd und die anderen nicht als die Reformer schlechthin dargestellt würden. Ihnen gegenüber gibt es dann noch nur noch die “konservativen Gegner”, die natürlich nicht an Reform interessiert sein sollen. Diese Gegenüberstellung ist nicht nur stark vereinfachend, sie ist auch ganz schlicht falsch. Die muslimische Welt ist seit Jahrhunderten voll von selbsternannten und so bezeichneten Reformern. Die Bandbreite reicht von Abd al-Wahhab, über Afghani, Mohammed Abduh, Huda Sharawi, Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, bis hin zu Leuten wie Tariq Ramadan, Amina Wadud, Asma Barlas.² Die Liste ließe sich unendlich fortsetzen mit Leuten, die so unterschiedliche Auffassungen über Islam, Reform und westliche Interessen vertreten, wie sie unterschiedlicher kaum sein können. Das so platt zu reduzieren auf ein “Hier die Guten, Da die Blöden” ist dumpf und fehlinformierend. Übrigens haben die “konservativen Gelehrten der Azhar”³ bestimmt kein Problem mit den Thesen Abu Zayds, weil sie etwas gegen eine zeitgemäße Interpretation des Korans hätten – das tun sie nämlich erklärtermaßen auch, nur anders – wie es in dem Artikel suggeriert wird. Das Problem mit Abu Zayds Thesen ist für die Gelehrten der Azhar (und nebenbei auch für wohl die meisten anderen Gelehrten und Muslime) wohl eher, dass Abu Zayd sagt, dass es sich bei dem Koran um das subjektive Offenbarungserlebnis Muhammads (saws) handelt und eben nicht um wörtliche Offenbarung Gottes an den Propheten, soweit ich ihn verstanden habe.

Der ganzen Artikel wimmelt nur so voller Klischees über “gute” und “schlechte” Muslime. Ein weiteres Klischee, welches auch immer wieder gerne herangezogen wird, um zu demonstrieren wie sehr man doch in der Lage ist zu differenzieren, ist das Sufitum. Das Sufitum ist dann immer der lockere Islam mit Gegenwartskompatibilität in diesen Zusammenhängen. Zitat Spiegel: ” In der islamischen Variante der Mystik, dem Sufismus, sieht Sorusch ein Potential für die Herausforderungen der Moderne; hier sei der Glaube stets auf der Suche, stets fragend, nie selbstsicher – ein Gegenpol zum autoritären Rechtsislam, wie ihn die Mullahs predigen”. Schon wieder kann man weiter von der Realitiät nicht entfernt sein. Das “Sufitum” ist gar nicht vom so genannten “Rechtsislam”⁴ trennbar. Verkörpert wird dies durch berühmte Gelehrte, die sowohl einem Sufiorden angehörten als auch hervorragende Rechtsgelehrte waren, z.B. damals (Imam an-Nawawi, al-Ghazali usw.) und heute (Ali Guma, Mufti von Ägypten, einer der Usul ul-Fiqh Gelehrten und “Sufi”).

Übersetzungen aus dem Koran

Mich haben die verwendeten Übersetzung aus dem Koran in dem Artikel stark verwundert. Ich weiß aber nicht um welche es sich dort handelt. Auffallend ist z. B. wie tendenziös die Spiegel Autoren selbst die Bedeutung des Korans auslegen. Auf Seite 20 wird der 2. Vers der 2. Sure so übersetzt: “Dies ist das Buch, an dem nicht zu zweifeln ist, geoffenbart als Rechtleitung für die Gottesfürchtigen.“ Die betreffende Stelle (la rayba fih – in ihm ist kein Zweifel) hat jedoch andere Nuancen (ich würde sogar sagen, dass die Übersetzung aus dem Spiegel irreführend ist). So wird unter dieser Stelle z.B. verstanden, dass in dieser Schrift nichts ist, was zum Zweifel ob ihres göttlichen Ursprungs anregt, oder, dass diese Schrift nicht zweifelhaft ist, oder dass diese Schrift zweifelsfrei eine Rechtleitung ist.⁵ Die Übersetzung im Spiegel legt allerdings nahe, dass es verboten sei zu zweifeln oder zu hinterfragen. Es handelt sich bei diesem Satz jedoch aber schon grammatikalisch nicht um ein Ge- oder Verbot sondern um die Feststellung einer Tatsache. Vergleiche auch die (grammatikalisch) gleichen Aussagen “la ilaha illah Allah – es gibt keine Gottheit außer Allah” oder “la ikraha fi ad-din – es gibt keinen Zwang im Glauben”. Ich vermute diese “Übersetzung” soll nur weiter den Eindruck beim Leser untermauern, dass “strenggläubige” Muslime schon religionspraktisch gesehen nicht zweifeln (sprich: nachdenken) dürften.

Koran Definitionen

Durch den ganzen Artikel hindurch ist mir nicht klargeworden was die Autoren unter “Koran” verstehen. Ich denke es ist ihnen selbst auch nicht klar. So ist in dem grünen Infokästchen auf Seite 20 davon die Rede, dass der Koran bis zum Tode des Propheten (saws) nicht als Gesamtwerk existierte. Dies stimmt natürlich nicht, da der Offenbarungsvorgang noch vor dem Ableben des Propheten beendet war, also vollständig war. Nach der traditionellen Darstellung kannte nicht nur Muhammad sondern auch viele seiner Anhänger den kompletten Koran. Er existierte also vollständnig zu seinem Tode. Was bis dahin nicht existierte, ist eine komplette schriftlich fixierte Sammlung aller offenbarten Verse. So eine schriftliche Sammlung nennt man Mushaf und nicht Koran. Das wird auch im arabischen Sprachgebrauch deutlich, der hier klar unterscheidet. Die Redaktion und Sammlung des Mushafs fand tatsächlich erst länger nach dem Tode des Propheten statt. Die verschiedenen Lesarten (richtiger Rezitationsarten), die auch im Artikel angesprochen werden, existieren tatsächlich, was sich manchmal auch im (mit der Zeit immer detaillierter gewordenen) Schriftbild niederschlagen kann. Durch den ganzen Artikel hindurch wird aber durch die nicht erfolgte Differenzierung zwischen Mushaf und Koran der Eindruck erweckt, dass der Koran (a) ein Buch ist, welches (b) teilweise erst nach dem Tod des Propheten entstand und welches (c) von den Muslimen in seiner Buchform (also einem Gegenstand) verehrt wird. Alles schlicht falsch.

Es gibt nicht eine mir bekannte Meinung irgendeines wie auch immer gearteten Theologen innerhalb des Islams, der, wie im Artikel behauptet, das Buch als Gegenstand an sich (Mushaf) mit dem Koran gleichsetzt in punkto “Heiligkeit”.⁶ Schon gar nicht handelt es sich bei diesem Buch um die Inkarnation (!!) Gottes⁷ wie auf Seite 23 mehrfach behauptet. Auch bei dem Koran – also dem offenbarten Wort, das rezitiert wird – handelt es sich nicht um eine Fleischwerdung Gottes. Eine Fleischwerdung⁸ oder Buchwerdung kann es nach islamischer Vorstellung über das Wesen Gottes auch gar nicht geben. Kein Muslim, egal welcher Couleur, glaubt so einen Humbug. Auch in Bezug auf die Kaaba (die nicht schwarz ist, auch kein Kubus ist, und immer mal wieder umgebaut wurde) wird im Artikel versucht Muslime als Verehrer von Gegenständen darzustellen. Ich musste an diesen Stellen unweigerlich lächeln, weil diese Vorstellungen so an den Haaren herbei gezogen wirken wenn man sich ein ganz kleines bisschen mit der Glaubenspraxis von Muslimen auskennt.

Die Autoren malen ein Bild vom Koran, wie es Extremisten tun. Als könnte man den Koran von vorne bis hinten lesen und alles wäre klar. So etwas wie eine historische Analyse des sukzessiven Alkoholverbots (Seite 26) – die schon den ersten Muslimen bekannt war, und die in jeder Einführung zum Koran zu finden ist – scheinen die Autoren nicht zu kennen, auch das Einbetten bestimmter Verse in den historischen Kontext – auch eine alte Methode –, wie bei den Versen zu bestimmten Schlachten zur Zeit des Propheten (Seite 26), scheint den Autoren nichts zu sagen. Stattdessen zeichnen sie ein Bild voller Widersprüche und “geheimnisvoller Stellen”.

Verfälschende o. tendenziöse Darstellungen

In dem Artikel ist mir auch die Darstellung der Offenbarungserlebnisse des Propheten übel aufgestoßen. Gut, jeder kann ja durchaus unterschiedlicher Meinung sein in Bezug auf die Glaubwürdigkeit des Propheten in Bezug auf seine Offenbarungserlebnisse und die Darstellung dieser Erlebnisse in den muslimischen Quellen, das steht ja jedem frei. Jedoch sind diese Quellen die einzigen, die wir haben und aus denen ist mir nichts von einer “Midlife-Crisis” (S.25), einem Tuch aus Brokat auf dem der erste Vers stand (S.25), einem Würgen bis fast zum Tode durch den Engel (S.25) bekannt. Vielmehr kenne ich nur die Version, die besagt, dass der Engel den Propheten heftig schüttelte, presste und ihn aufforderte zu rezitieren (nicht lesen), was der Prophet – völlig verstört durch dieses Erlebnis – mehrere Male ablehnte, bis er es dann endlich doch tat. Dies lässt mich natürlich fragen, wie die Autoren auf solcherlei Darstellungen kommen, denn irgendwelche Quellen müssen sie ja benutzt haben.

Andere Religionen im Koran

Auf Seite 25 ist die Rede davon, dass Juden und Christen im Koran für die “Verwässerung biblischer Gebote” gescholten werden und weil sie “laxe Gottesdiener” seien. Hier soll der Eindruck erweckt werden, dass Muslime die strengen, unflexiblen Religiösen wären, wohingegen alle anderen die lockeren, sprich modernen wären. Dies entspricht jedoch nicht den Tatsachen. Die koranische Kritik an den Buchbesitzern (Juden, Sabäer und Christen) zur Zeit des Propheten ist vielmehr die Verfälschung bzw. das wissentliche Zuwiderhandeln der ihnen zuteil gewordenen Offenbarungen, und/oder die schlechte Behandlung und Nicht-Anerkennung nachfolgender Propheten, und/oder das sich an Gottes Stelle zum Bestimmer über Ge- und Verbotenes zu machen, teilweise sogar zum strengeren hin. Diese Kritik lässt sich übrigens auch problemlos als Warnung an die damaligen (und um vieles mehr die heutigen) Muslime verstehen. Interessant ist an dieser Stelle auch zu bemerken, dass es unter Muslimen die sehr populäre Auffassung gibt, Gott hätte es ihnen mit dem Islam leicht gemacht im Gegensatz zu anderen Glaubensgemeinschaften, auch in Bezug auf die islamische Glaubenspraxis und, dass Gott eben nicht von ihnen möchte, dass sie es sich durch eine besonders “strenge” Auslegung schwer machen.⁹

Ich will mal hier aufhören, aber meine Kritik an dem Artikel könnte ich problemlos fortsetzen (die völlig ahistorische Darstellung der mu’atzilitischen Position und “Herrschaftsphase” z.B.). Aber ich sehe, dass es schon lang genug geworden ist und bedanke mich bei denen, die es bis hierher geschafft haben. Würde mich mal interessieren, wie andere den Artikel aufgenommen haben.

Liebe Grüße und alles Gute, wassalam,

Kathrin